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道教義樞卷之一

道教義樞卷之一【蕭昆明大師】

太平部

道教義樞序

諸四

靑溪道士孟安排集

夫道者, 至虛至寂, 甚眞甚妙, 而虛無不通, 寂無不應, 於是有元始天尊, 應氣成象, 自寂而動, 從眞起應, 出乎混沌之際, 窈冥之中, 含養元和, 化貸陰陽也.

故老君道經云：窈冥中有精, 恍惚中有象. 又云：有物混成, 先天地生, 寂兮寥兮, 獨立不改, 周行不殆, 可以爲天下母, 蓋明元始天尊於混沌之間, 應氣成象, 故有物混成也.

靈寶無量度人經云：渺渺億劫, 混沌之中, 上無復色, 下無復淵, 金剛乘天, 無形無影, 赤明開圖, 運度自然, 元始安鎭, 敷落五篇. 故知元始天尊, 以金剛妙質, 乘運天氣, 布化陶鈞, 致分度自然, 儀象女圖敷鎭也.

儒書經籍志云：元始天尊, 生於太無之先, 稟自然之氣, 冲虛凝遠, 莫知其極, 天地淪壞, 劫數終盡, 而天尊之體, 常存不滅, 每至天地初開, 或在玉京之上, 或在五方淨土, 授以祕道, 謂之開劫度人, 然其開劫, 非一度矣.

故有延康ㆍ赤明ㆍ龍漢ㆍ開皇是其年號耳! 其所度人, 皆諸天仙聖, 無量上品, 有太上老君, 天眞皇人, 五方天帝, 及諸仙官, 轉共承受, 所說之經, 亦稟元一之氣, 自然而有, 非所造爲, 亦與天尊常存不滅, 天地不壞, 則蘊而莫傳. 劫運若開, 其文自見, 凡有八字, 盡道之奧, 謂之天書. 字方一丈, 八角垂光, 光彩照曜, 驚心駭目, 雖諸天仙, 不能省視. 天尊之開劫也, 乃命天眞皇人, 吹轉天音, 而辯析之, 眞人已下, 至于諸仙, 展轉節級, 以次相授, 諸仙得之, 始授世人矣.

靈寶經云：元始天尊, 以龍漢之年出法, 度人滅過, 去後天地破壞, 無復光明, 男女灰滅, 淪於延康, 幽幽冥冥, 億劫之中. 至赤明開光, 天地復位, 我又出世, 號無名之君, 出法教化, 度諸天人. 我過去後, 一劫交周, 天地又壞, 復無光明. 至開皇元年, 我於始靑天中, 號元始天尊, 流演法教, 度諸天眞度人.

本行經云：自元始開光已來, 至于赤明元年, 經九千九百億萬劫度人.

本際經云：元始天尊, 爲汝等故, 權應見身, 教導開度諸未度者, 爲後世緣, 今當反神還乎, 無爲湛然, 常寂不動之處. 又云：自我得道以來, 經無量劫, 常在世間, 未曾捨離, 若應度者, 恒見我身, 運會遷移, 則不能見此劫, 衆生機宜, 所感當由道君, 而得度脫. 是故我今昇玄入妙, 汝等肉眼不能見我眞實之身, 謂言滅盡, 但修正觀, 自當見我, 與今無異. 若於空相未能明審, 猶憑圖像係錄其心, 當鑄紫金寫我眞相, 禮拜供養, 如對眞形, 想念丹禱, 功德齊等. 貧窮之人, 泥木銅彩, 隨力能辦, 殿堂帳座, 幡花燈燭, 稱力供養, 如事眞身, 承此因緣, 終歸上道.

是知元始天尊, 生乎妙氣, 忽焉有像, 應化無窮, 顯迹託形, 無因無待, 演法開教, 有始有終, 老君度人, 明應象之理, 太玄本際, 示眞寂之由, 本行論其劫時, 靈寶標其名號, 不經穢濁, 所謂清虛, 是稱玄妙, 豈同夫釋氏, 託生終開右恊, 老君出世必從左腋乎? 而悠悠之徒, 未能窮源討本.

所以好儒術者, 但習典墳；崇眞如者, 惟觀釋典. 至於道經, 幽祕罕有, 研尋旣不知其指歸, 實亦昧其篇目, 遂乃各齊其所見, 多以天尊爲虛誕也. 故知井蛙不可以語於海；夏蟲不可以語於冰, 信哉斯言! 信哉斯言!

洎乎元始天尊昇玄入妙, 形像旣著, 文教大行, 玄言滿於天下；奧義盈乎寶藏. 於是繫象探其深旨, 子史竊其微詞, 翻譯之流, 實宗其要, 所以儒書道教, 事或相通, 了義玄章, 理歸其一, 能知其本, 則彼我俱忘, 但識其末, 則是非斯起. 世人逐末者衆；歸本者稀, 欲令息紛競於胸中, 固不可也. 惜哉!

莊生有言, 擧天下皆惑, 余雖有所嚮, 庸可得乎? 其有支公十番之辯；鍾生四本之談, 雖事玄虛, 空論勝負, 王家八並, 宋氏四非, 赭道正之, 玄章劉先生之通論, 咸存主客, 從競徃還. 至於二觀三乘, 六通四等, 衆經要旨, 祕而未申, 惟玄門大義, 盛論斯致, 但以其文浩慱, 學者罕能精研, 遂使修證迷位業之階差, 談講昧理教之深淺. 今依准此論, 芟夷繁冗, 廣引衆經, 以事類之, 名曰道教義樞, 顯至道之教, 方標大義之樞要, 勒成十卷, 凡三十七條, 俾夫大笑之流, 蕭然悟法, 勤行之士, 指示玄宗, 不其善乎? 不其善乎?

第一卷

道德義　法身義　三寶義　位業義

第二卷

三洞義　七部義　十二部義

第三卷

兩半義　道意義　十善義　因果義

第四卷

五廕義　六情義　三業義　十惡義

第五卷

三一義　二觀義　三乘義

第六卷

六通義　四達義　六度義　四等義

第七卷

三界義　五道義　混元義

第八卷

理教義　境智義　自然義　道性義

第九卷

福田義　淨土義　三世義　五濁義

第十卷

動寂義　感應義　有無義　假實義

道教義樞卷之一

道德義第一　　法身義第二

三寶義第三　　位業義第四

道德義第一

義曰：道德者, 虛極之玄宗, 妙化之深致, 神功潜運, 則理在生成；至德幽通, 則義該亭毒. 有無斯絶, 物我都忘此其致也. 故道德經云：道生之, 德畜之；又云：大道汎兮, 玄德深遠；西昇經云：道德混沌玄同也.

釋曰：道者理也；通者導也；德者得也. 成也. 不喪也. 言理者, 謂理實虛無. 消魔經云：夫道者無也. 言通者, 謂能通生萬法, 變通無壅. 河上公云：道四通也. 言道者, 謂導執令忘, 引凡令聖. 自然經云：導末歸本, 本卽眞性, 末卽妄情也.

德言得者, 謂得於道果. 太平經云：德者正相得也. 言成者, 謂成濟衆生, 令成極道, 此就果爲名；亦資成空行, 此就因爲目. 德經云：成之ㆍ熟之也. 言不喪者, 謂上德不失德. 故云不喪也. 太平經云：常得不喪也.

然道德玄絶, 自應無名, 開教引凡, 强立稱謂, 故寄彼無名之名, 表宣正理令識, 名之無名, 方了玄教. 故靈寶經云：虛無常自然, 强名字大道.

又道德體用義者, 道義主無, 治物有病；德義主有, 治世無惑. 陸先生云：虛寂爲道體, 虛無不通, 寂無不應. 」玄靖法師以智慧爲道體, 神通爲道用. 又云：“道德一體, 而其二義, 一而不一, 二而不二, 不可說其有體有用, 無體無用, 蓋是無體爲體, 體而無體, 無用爲用, 用而無用, 然則無一法非其體, 無一義非其功也. 尋其體也, 離空. 離有非陰非陽, 視聽不得, 搏觸莫辯, 尋其用也, 能權. 能實可左可右, 以小容大, 大能居小, 體卽無已, 故不可以議, 用又無窮, 故隨方示見.

又經明常可二道, 上下兩德者, 舊解云：常寂之道. 義說無爲, 凡有四義, 一者, 非攀緣識慮, 故無心；二者, 無質礙分別, 故無形；三者, 不爲名言所得, 故無名；四者, 無常不能遷改, 故無時. 具此四義, 故名常道. 賈法師云：自應身已遷三清等法, 皆是可道, 盡是無常也. 上德是忘德, 下德是執德, 以是執德, 令明物情, 常執謂有, 常道可求, 不能悟理, 使成滯教. 老君演明道德, 正治此迷. 經云：可道非常道, 非謂別有常道, 正言所是說. 道並非一日定, 不宜執以爲常, 故係非常, 以爲消遣此言說. 道爲藥, 本治物迷, 迷病若消, 何道不得? 若知不得爲得, 亦可不常爲常也.

法身義第二

義曰：法身者, 至道淳精, 至眞妙體, 表其四德, 應彼十方, 赴機於動寂之間, 度物於分化之際, 此其致也. 故昇玄經云：吾以立氣周流八極, 或號元始, 或號老君, 或號太上, 或爲世師, 隨人所好, 爲作法身. 本際經云：於明淨觀, 觀見法身. 又云：香花妓樂, 洞映法身.

釋曰：法是軌儀, 身爲氣象, 至人氣象可軌, 故曰法身. 原其應化, 身相稱號甚多, 總括本跡, 具爲六種, 本有三稱, 跡有三名也. 故本際經云：道身卽是寂本. 又云：又爲跡本, 動寂用殊. 又云：如是本身, 能生萬物. 又云：生身是跡, 跡作邪本.

三稱者：一者道身, 二者眞身, 三者報身. 一道身者, 太平經云：道無不導, 道無不生.

度人經云：唯道爲身. 本際經云：卽是眞道, 亦名道身, 二眞身者. 玉緯經云, 眞淳堅也. 謂體無穢雜, 常住嶷然. 消魔經云：近爲眞身. 本際經云：我之眞身, 清淨無礙. 三報身者. 報是酬荅之名. 謂酬積劫之行. 本行經云：致今之報爲諸天所宗. 本際經云：元始正身, 因無數劫, 久習妙行, 報得此身.

跡三名者, 一者應身, 二者分身, 三者化身. 一應身者, 應是應接, 謂隨機顯跡, 應接群生. 請問經云：以無心而應衆生. 本際經云：應物根性示色象, 故名應身. 亦曰生身, 言生身者, 隨順世法, 誕育形體也. 二分身者, 分是分散, 我一身散在多處, 身雖非一, 形相不殊. 本際經云：分形散體, 無有限量, 止見一方, 故惟百億. 又云：諸分身者, 是於報身起無礙用. 靈寶經云：天尊分形百萬, 處處同時, 是男是女, 並見天尊, 俱如一地. 三化身者, 化是改變無常, 倐有欻無, 種種殊相, 非復本形. 定志經云：天尊化作凡人, 從會中過. 本際經云：我卽化身種種, 示見人天, 六道隨緣, 施作倐有欻無, 權示色像.

又本跡體義者, 據道教經究法, 身正理通, 本跡不異不同, 跡之三身, 有其別體, 本之三稱, 體一義殊, 以其精智淳常曰眞身, 淨虛通曰道氣, 象酬德是曰報身, 就氣精神, 乃成三義, 不可窮詰, 惟是一源.

旣是法身, 當有妙體, 且言身言體, 豈無色無心. 舊云：“寂地本身, 以眞一妙智爲體. 」故靈寶經云：“玄通大智慧源也. 」色是累礙之法, 九聖已還, 旣滯欲累, 並皆有色, 眞道累盡, 唯有妙心, 但此妙心, 具一切德. 寂不可見, 名爲妙無, 動時跡, 同物有體, 心色雖妙, 物得見之, 故名妙有. 對本論跡, 跡無別體, 視是本身, 寂用稱爲體耳.

正明法身至本, 無色無心, 而今說色說心, 皆爲破, 並是爲物, 豈有定耶? 爲愛色, 衆生欲令捨色, 則言至道無色. 故西昇經云：道象無形端或爲計心, 衆生言至道無心. 故請問經云：道爲無心宗, 或爲斷無, 衆生則言俱有色心. 故本際經云：無不知, 故亦名爲心道, 眼見故亦名爲色. 生神章經云：形與神同, 不相遠離, 俱入道眞, 或爲雙愛色心, 衆生則言無色無心. 故本際經云：不緣慮故, 故言非, 心無所礙故, 故名無色, 斯則非心非色, 能色能心, 卽是不心爲心, 不色爲色, 旣以不心爲心, 無色爲色, 亦以不得爲德, 無體爲體耳.

又法身萬德, 已自俱圓, 今擧四事, 用申歎美, 豈卽以爲定實? 且欲引物欣求見著, 見著纔生, 便此理. 何謂四? 一者常存, 二者快樂, 三者自在, 四者清淨. 常存者, 謂湛然安住, 不遷不動, 不爲無常, 無常所動, 乃是正常. 寶玄經云：湛然常存. 道經云：湛然常存也. 快樂者, 樂是怡豫也. 本際經云：欣然微笑, 擧體怡豫. 又云安隱, 快樂自在者, 汎兮皆可, 無適不通, 在事任我, 故云自在. 寶玄經云：出沒自在. 本際經云：眞一妙智, 自在無礙. 海空經云：三者自在, 果清淨者, 慧心明鑒, 謂之清, 智體無疵, 故稱淨. 本際經云：無染無穢, 是名清淨. 又云：常住清淨也. 然法身道果, 治衆生病, 或衆生迷妄, 言百年之壽可常, 五欲之境可樂, 自計己身爲我, 愛諸色, 始爲淨不如是, 無常苦無我不淨, 聖人爲此故, 示無常以高況下, 奪其所計. 故西升經云：吾尚白首衰老孰免, 此明世無常也. 又云形爲腦本, 痛癢寒溫, 吾拘於身, 知爲大患, 此示苦也. 又天地之人物, 誰獨爲常主, 此明無我. 又云：吾本棄俗, 猒離世間, 此示世不淨, 身亦是世間爲患, 人所惡是通不淨, 但執教者, 不知爲破世人計常樂我淨之迷, 故說應身無常苦, 無主不淨, 便謂道果不足, 可欣定, 是爲常等四爲治此例, 故說道果, 是常是樂, 是我是淨也.

又本跡義例者,　有師云：衆生本有法身, 衆德具足, 常樂宛然, 但爲惑覆, 故不見耳! 猶如泥之雜水, 不見澄清, 萬里深坑, 沙底難覩, 本相見時, 義無有異. 一家云：本有之時, 未有衆德, 但衆生有必得之理, 故言澄清湛然耳. 今難二解, 若本具衆德, 豈被惑覆? 遂爲惑覆, 何德可尊? 若本無衆德, 今時始有, 則是無常, 又理是本有理可是常事, 旣今有事應無常, 若理事俱常, 亦應理事俱本, 是故不然, 今明法身本非三世所攝, 何得已有ㆍ見有ㆍ常有耶? 亦未曾有無, 何論隱顯, 今言神本澄清者, 直是本來清淨, 竟無所有, 若迷此理, 卽名惑覆, 若了此理, 卽名性顯, 非是別有一理在衆生中. 說爲法身, 是常是淨也. 有說云跡身無常, 本身是常. 又云常應爲跡, 跡亦言常. 今明一往對緣亦有, 此說至論, 常與無常, 並是起用, 悉皆是跡, 非常非無常, 乃可爲本, 四句漸除, 百非斯絶.

三寶義第三

義曰：三寶者, 法門棟榦, 群品津梁, 迺萬物之福田, 實三清之良徑, 歸依正本, 其在茲乎! 此其致也. 九天生神章經云：三寶尊重, 九天至眞. 正一經云：煩惱數極, 歸於三寶. 本際經云：三寶輪轉, 運用無輟. 又云：三寶洞極.

釋曰：請問經云：一者道寶, 二者太上經寶, 三者大法師寶. 道以通達爲義, 謂能自通通他, 又能令凡達理, 通物至樂. 太上經者, 太言極大, 備包衆理, 上是勝出, 超踰衆教經, 卽訓法訓常言, 由言徑法, 爲萬物軌範, 常謂衆聖模刊, 由是得理之所由徑, 是入道之途徑. 法師者, 消魔經注云：能養生教善, 行爲人範, 是法師也. 孟法師云：師者和也, 衆也, 謂率徒必衆, 接物必和. 盟威經云：師和也. 但和有理有事, 事和者, 容人畜衆, 事同水乳. 理和者, 思眞詣聖, 不違玄趣也.

通稱爲寶, 亦稱爲尊者. 正一經圖科戒品云：尊高無上, 寶貴無價. 老君經教云：迷返知一, 崇信三寶, 一曰三寶在無價　. 請問經亦云：三寶一曰三尊. 今依經釋尊以尊高爲, 稱寶以寶貴爲名. 旣當體可尊, 亦從譬爲貴. 當體可尊者, 太上是號道法王也. 昇玄經云：爲衆聖之父, 萬物之母, 以能生法身慧命, 故有父母之名, 令物歸往尊崇, 故有法王之稱, 此當體尊也. 可寶不過金玉, 人則金容玉質, 法則玉字金書, 此當體寶也. 從譬者尊則譬猶父母, 寶則諭如珠玉也.

又三寶體義者, 大存圖訣云：道寶無形之形, 卽太上也. 此以應身爲體；師寶者, 得道之人爲我師. 盟威經云：太上道君, 以形申教, 是謂師寶；以氣應感, 是謂道寶；妙文示法, 是謂經寶. 教學品云：一天之下, 一人成太上, 故法王不得有二, 化主秪冝在一. 故以道君正當道寶也. 斯則皇上之謂誕洪氏之胞, 入於寶珠, 證成圓果, 以此身智, 爲道寶體.

師寶者, 初發道意, 極九聖初心, 三寶眞聖, 五人行法, 此之身智爲師寶, 體其有神通, 分應亦隨本分, 攝屬師寶. 所以知五人成衆者, 按黃籙齋儀云：極少五人. 又玄一眞人云：太上遣三眞與天師監徐來勒度仙公經, 故知五人方行大法.

經寶者, 釋有三家. 一云以理爲體, 謂文字可滅, 此則非經, 理旣是常, 故爲經也. 二云文理合爲經, 理則合常, 文則合法. 三云文爲經體, 有理未言, 無有經稱, 演立言教, 方有經名. 今名若定偏執, 三家盡滯, 隨方假說, 三釋皆通. 順情而言, 後解小勝, 以經教所明, 多以文爲經故也. 又須知道君本跡是道寶, 經則有理有教, 教則金口所說, 玉簡所書, 加被印成, 縑紙傳記, 是正寶經, 若九聖已降, 自說加人, 或印成他說, 書之縑紙, 各能詮理, 隨分入經, 稱爲傳論, 此其隨也.

如五眞降授仙公, 是正師寶, 若始發道意, 凡道士共行法者, 或出家法人, 無五人衆, 或五人衆, 非具足師寶, 是相隨也. 圖形寫像, 表代眞人, 亦隨師也.

又明太上道君以爲寶者, 色卽七十二相, 八十一好, 心卽四達六通, 智圓慧滿, 以此身心莊嚴具足, 爲道寶.

經寶者, 經有生善滅惡之用, 或一句兩句, 已有此能, 或多章多偈, 方具斯力, 如言寧守善而死, 不爲惡而生, 一句之中, 其義各足. 又如善勝論於眞一, 二眞諮於神本, 乍開譬諭演說, 會通衆多章句, 明理乃足, 然四字成句, 或詮理用, 足可是正經, 一字起時, 是眞經不有師云, 字字各能詮理, 一字卽是眞經. 今不同此, 如一寧字未通, 守善而死, 如此寧字, 欲何所道, 詮用未足, 故非眞經. 其有單字明理足者, 卽是眞經如道字是也.

師寶者, 其義有三, 一者捨家遠俗, 二者脩善學慧, 三者衆聚行法. 捨家遠俗者, 舊擧五事, 顯其勝功, 一者棲憑勝處, 二者依庇明師, 三者專心在法, 四者興隆道教, 五者形與世隔. 棲憑勝處者, 本際經云：幽隱山林. 又云：依憑精舍. 昇玄經云：虛堂空室, 名曰仙家. 此謂放曠翛條, 自然趣善. 依庇明師者, 旣得勝處, 冝依上人. 本際經云：願值明師, 諮受上道. 又云：造事明師. 靈寶經云：非師不傳, 專心在法者. 旣得勝人, 冝請妙法. 本際經云：尋訪明師, 祈請要術. 三洞妙文靈寶經云：所營在法. 興隆道教者, 旣得玄教, 冝以化他. 本際經云：願以法音, 廣宣愚昧. 請問上經云：廣開法門. 定志經云：興顯道士. 形與世隔者, 黃褐玄巾, 披羅衣錦, 形旣殊凡, 心冝改俗. 故本際經云：衣弊履穿, 謙光晦跡. 又云：捨俗服翫, 黃褐玄巾, 斯以跡引心, 令超世網, 就事而言, 出家最勝. 旣云始受五千文, 而朝存章服, 且如靈寶. 故知未備三洞入師數也, 二脩善學慧者, 遵法之人, 本崇行解, 隔凡成聖, 眞智爲優也. 三衆聚行法者, 如五眞降授葛仙, 十方聚傳太上. 昇玄經云：三當念衆爲良福田, 師之言衆, 其義明矣. 但師於三義, 有具不具, 若在人間, 其有捨家披黃, 脩解證智, 徒衆聚集, 以人間脩得上界眞解, 故三義備也. 從諸天以上, 至乎界外, 不必帔黃巾玄, 多是七寶爲冠, 九光作帔, 所以然者, 始學心劣, 故寄形殊上方, 無方任能會理而生, 明是仙猶衣黃服此自通耳.

位業義第四

義曰：位業者, 登仙學道, 階業不同, 證果成眞, 高卑有別. 三乘七號, 從此可明, 十轉九宮, 因茲用辯, 此其致也. 本際經云：神官位序, 眞聖階梯. 靈寶經云：位登仙王. 又云：功業無巨細也.

釋曰：位是階序之名, 業是德行之目, 大論品次, 釋者不同. 徐法師擧洞神經云：神人ㆍ眞人ㆍ仙人ㆍ道人ㆍ聖人ㆍ賢人合共爲道. 太眞科云：鬼中立功, 進登鬼仙者, 皆號靈人；神者神妙無方；眞者堅純非假；仙者遷昇改化道者, 虛通不壅；聖者正名制作, 此義多在果入因. 人言聖者正行居心也；賢者, 辯能才智；靈者, 識鑒通微, 前六世人得道之名, 後一鬼神得道之稱. 又云：名乃有七位, 乃有三一者, 仙位二者, 眞位三者, 聖位ㆍ神道ㆍ賢靈更無別位, 名號雖異, 猶附三階. 今謂衆經顯名, 豈唯有七, 猶如至人ㆍ智人ㆍ上人ㆍ大人也. 陸先生云：“起自凡夫積行成道, 始化曰仙, 仙化成眞, 眞化成聖, 此卽通擧, 界內九宮, 界外太清, 俱是仙品, 就於眞聖, 合爲三階也.

諸家解釋旣殊, 難可依據, 今依玄門論中, 搖亮ㆍ玄靖二法師, 義旨凡有兩義, 一論生之位, 二論證仙之品, 稟生位者, 界內有欲觀感生, 凡三十二品, 有欲善業, 爲三界四民之位；界外是無欲觀感生, 凡二十七品, 爲三清一乘之位.

證品者, 始自發心, 終乎極道. 大有五位, 一者發心, 二者伏道, 三者知眞, 四者出離, 五者無上道. 均此五心, 總有四位, 前之二心, 是十轉位第三, 一心是九宮位第四, 一心是三清位第五, 一心是極果位, 前四是因, 後一是果. 初之二, 心有十轉者, 發心一位, 卽爲一轉, 伏道之中, 凡有九轉. 以一就九, 合成十轉, 其初發心, 亦名遊散位.

爲一轉者, 是破裂生死, 迴向道場, 從迷返悟, 轉俗入道. 大戒經云：善男子ㆍ善女人, 能發自然道意, 來入法門, 受我十戒, 則爲大道清信弟子, 皆與勇猛飛天齊功, 飛天未得道者也. 是道十轉, 弟子此入十轉之初也. 又云：若在一轉而行精進, 心不懈退, 卽得飛天於此, 而進超凌三界, 以此發心卽爲一轉. 又云：清信弟子, 見在世上, 度於衆苦, 身有光明, 形神澄正, 制伏魔精, 故是翻邪來入正道, 但尋此飛天, 總是伏位, 旣未得眞知之道, 故云未得道也. 言爲諸天策駕, 卽是九宮眞位諸天策駕也.

伏道之中, 有九轉者, 凡三種解, 解各三轉, 合成九轉. 三種解者. 一曰武解. 二曰文解. 三曰尸解. 四極明科及眞跡並云：武解者, 地下鬼帥. 文解者, 記形改化. 仙經云：先死後蛻, 謂之尸解. 其武解三轉者, 四極明科及眞跡云：武解鬼帥二百年一轉, 凡三等. 並云：世行功德, 度名東華, 不預三官之府. 又云：至忠ㆍ至孝ㆍ至廉ㆍ至眞者, 改化更生, 得爲鬼官也.

其文解三轉者, 明科云：文解主者, 亦有三等. 其一等, 散在外舍, 閑停無事, 俱在洞天百四十年, 一進給仙人驅使；其二等, 便徑得遊行仙階, 給仙人所使, 百四十年進補管禁, 如世散吏；其三等, 便得入仙人之堂, 遊行神州之鄉, 入宴東華也. 其尸解三等者, 其下者, 或因刀兵, 或因滅度, 暫遊太陰, 或太一守尸, 三魂營骨也. 魄肉胎靈結氣, 不久更生；其次者, 蟬蛻或假物代形, 雖受殯埋, 隱景而去, 後開棺中, 惟見杖舄其上, 者以劒杖代尸, 俄爾昇化, 儵然失所在, 乃遊虛空.

尋此十轉, 伏結所招, 位存似空, 未登眞解, 始在初門, 並非乘位. 宋法師云：報有十轉, 其一轉ㆍ九轉, 但在世間八方中央, 有士得富貴, 名書東華, 其十轉, 上生三界, 爲飛天之人, 若行六情六度生戒, 一轉便與飛天齊功. 故明眞經云：功齊十轉報, 位得及飛天也. 今明度生之戒, 亦未可明, 但未眞成, 卽居似位其間, 或有超悟而上, 或有歴位而昇, 隨根利鈍, 逐悟深淺, 似解若成, 進登其位, 故因茲十轉入彼九宮. 度人經云：得爲九宮眞人, 故知眞解, 若成卽登此位也. 又海空經中所明十轉, 所謂無憂轉ㆍ淨心轉ㆍ釋滯轉ㆍ通儒轉ㆍ達解轉ㆍ善見轉ㆍ權物轉ㆍ了機轉ㆍ大明轉ㆍ具足轉ㆍ此之時轉, 義又不同, 從轉悟爲論, 非就位而辯, 卽是一經別致耳!

其九宮位者, 下三宮, 地仙小乘三品, 中三宮, 中乘天仙三品, 上三宮, 大乘飛仙三品. 乘各三品, 利鈍平等人. 故成九宮金籙簡文云：地仙ㆍ天仙ㆍ飛仙是也. 地仙遊諸名山, 天仙ㆍ飛仙昇出三界之表. 八素眞經云：太清之下, 次得九宮之飛仙是也. 此並是界內無欲, 眞空始入, 觀妙未能圓虛, 雖無感生之力, 而解品可尊. 故受茲位其下之六宮二乘之業, 近齊三界二十八天, 大劫交周, 不免生死, 上三宮大乘之業, 與四民天同, 雖未登擧, 已超三界, 大劫交周災所不及. 故太眞科云：已出三界, 雖未登擧預種民者, 皆無退轉. 若運開須化, 應感下生, 和光同塵, 不累其德, 接引後生, 申明道教, 是知劫壞, 則飛昇上境, 故有飛仙之名；劫成則應爲民種, 故有種民之號. 但三乘之業, 根性不同, 或有超昇, 或有歴位, 今擧大綱, 其義如此.

次界外三清位者, 太清仙九品ㆍ上清眞九品ㆍ玉清聖九品, 三九二十七品, 同脩平等, 俱入一乘. 觀有淺深, 義開差等, 何者? 太眞科云：小乘仙有九品, 一者上仙, 二者高仙, 三者大仙, 四者神仙, 五者玄仙, 六者眞仙, 七者天仙, 八者靈仙, 九者至仙. 中乘眞有九品, 一者上眞, 二者高眞, 三者太眞, 四者神眞, 五者玄眞, 六者仙眞, 七者天眞, 八眞靈眞, 九者至眞. 大乘聖有九品, 一者上聖, 二者高聖, 三者大聖, 四者神聖, 五者玄聖, 六者眞聖, 七者仙聖, 八者靈聖, 九者至聖, 通尋三品, 同用九名, 而第六一名, 三位差互. 仙品用眞明, 眞位用仙名, 聖位用眞名, 此當名眞信居中, 義通上下耳. 又聖第七, 沒其天名, 用仙名, 此示大能含小, 餘名盡同者, 欲示諸名並可互通, 何者? 三九不同, 而俱是無欲, 觀體不無優劣, 故有仙眞聖殊, 但知上聖ㆍ高聖ㆍ大聖, 是聖之上品；神聖ㆍ玄聖ㆍ眞聖, 是聖之中品；仙聖ㆍ靈聖ㆍ至聖, 是聖之下品. 聖品旣爾, 仙眞例然, 此三九若望, 界內入一大乘, 其間自論, 義開三品經, 亦差等曲辯, 三乘上云：兼而該之一秉道也. 今釋別名者, 上者勝上, 各居一品之上, 就用爲名高者, 高道其德, 尊高就德, 爲稱大論, 其體廣大, 神明或累已除天語, 自然玄者, 不滯至者, 各至其初品也. 仙靈二義, 已如前釋.

又位序義者, 凡有二門, 一證仙位, 二感生位, 證仙位者, 從九聖以來, 乃有三位, 一三清位, 二九宮位, 三十轉位, 具如前釋. 感生位者, 略有四位, 一者界外三清位, 卽三九二十七品, 仙眞聖人, 同用平等, 無欲善感生, 二者三界中間, 四民天位, 用斷習氣, 有欲善感生, 三者界內二十八天, 位淨三業, 有欲善感生, 四者人中位五戒, 有欲善感生, 不論三惡道者, 眞聖是善業, 不生惡道, 若語應化. 此自別門, 今以品位, 望感生處者, 界外三清, 不明自等, 其四民天, 卽屬九宮之上三宮, 其無色四天, 卽齊次三宮, 其色界上六天, 卽齊下三宮. 故宋法師, 釋此六天, 是不緣不入, 此則色界十三天, 已上准眞成位, 降此已下, 色界十二天, 准似解位. 欲界六天, 及中實業, 並爲散善所感, 但眞聖多寄人者脩學, 故通入遊散位也.

遊散有三義, 一者未入伏道, 二者未得眞成, 三者未能職任, 俱名遊散. 然感生仙品, 兩義自殊, 今大都准則, 非爲定也. 所以然者, 自有遠生界, 頂而無眞, 成自有近, 在人中而得, 自有與品相當, 而有此觀. 故此二門, 不得定准, 所以知仙品位次而然者. 飛行羽經云：玉清則上清之高神, 太清則飛仙之高靈. 八素眞經云：玉清宮之下眞, 乃上清宮之上眞, 太極宮之上眞, 乃上清宮之下眞, 太清宮之上眞, 乃太極宮之下眞, 從此以下, 得九宮之飛仙, 尋此二經, 並飛仙次太清之下. 抱朴子引仙經云：上士擧形昇虛, 謂之天仙, 中士遊於名山, 謂之地仙, 下士先死後脫, 謂之尸解. 此卽直取昇天曰天仙, 遊地曰地仙, 蛻形曰尸解也. 自然經訣云：上仙白日昇天, 中仙棲於崑崙ㆍ蓬萊等名山, 空中結宮室, 下仙常棲諸名山洞室. 綜理從上生死也.

又太眞科云：大甲申之後, 則爲一天之初初, 中至後學者, 不異衆生, 善惡人物, 皆同一天之中, 唯一人成太上, 一人成帝君, 一人成老君, 一人成天師, 學如牛毛, 得如麟角, 其間爲聖眞仙民, 或停散待迎後聖, 如是無數, 又復論出化在他天上, 或他世間也. 今謂此等, 所明實亦無在, 隨人所耳. 靑君云：以九天之精氣, 凝成九宮之位, 故九宮論位, 按此爲明. 又八素經云：太極者, 此是太清境中之宮. 生神章經云：三皇洞神太清太極宮此其證也.

又業行義者向道有二條, 一願二行, 故請問上經曰：悉從願來, 非願不成. 本際經云：一切行皆是方便教門也. 願有二義, 上求道果, 下化衆生, 四等爲心, 是大乘願. 若近求三界, 自度爲心, 是小乘. 願行有四義, 一術ㆍ二戒三定ㆍ四慧術者, 茹鍊方法, 丹藥祝請小乘局, 此一條, 大乘用爲助行. 昇玄經云：鍊石茹芝, 雖壽千年萬歲, 死輒更苦. 本際經云：服藥茹芝英, 延壽保命根也. 戒者, 防非止惡, 爲生智慧之根. 靈寶經云：智慧生戒根, 眞道戒爲主. 定者, 觀三守一, 思神念眞. 本際經云：調習靜定. 靈寶經云：思微定志慧者, 空有兩解, 欲無欲二觀. 本際經云：慧識明了, 照悟空有也. 談講演說, 並入慧門. 故徐法師云：心有定散, 卽存三守一, 散卽學慧, 講說引玉京山經云：講道靜眞. 請問經云：敷顯妙義也. 用此四義, 以調身心, 通論身心, 復有外內兩行, 脩慧持戒, 是爲內行, 放生布施, 造治殿堂, 名爲外行, 亦名散善. 今雖開此四條, 若按經文, 所論唯二, 洞神第十一云：衆聖所宗, 唯道與術, 術卽經戒, 方法是也. 道卽無欲, 洞虛是也. 又云：習學以無欲爲主, 脩術以經戒爲先. 又云：無欲洞虛, 不卒可登, 故少思寡欲, 守玄思空, 積久不怠, 與道合眞, 今觀此文, 秖是空有兩慧, 分門攝事, 皆盡道是空慧, 術是有慧, 若爾者, 直就慧門, 攝前行願, 兩事皆盡, 講說還屬有慧. 故洞神經云：講說教化, 密行要術. 又云：術在口內. 宋法師云：行上品十戒, 口業淨, 生欲界, 身業淨, 登色界, 心業淨, 登無色界. 今謂並有欲善業伏結, 云淨未是眞斷, 其間得眞觀者, 方斷通欲. 玄靖法師云：至死欲觀心, 乃除通欲耳! 且無欲空觀, 有欲有觀, 有觀資空, 空觀導有, 導有無有, 有觀無觀, 故曰眞觀, 眞觀亦同, 無方名道耳!

【道教義樞卷之一】

道教義樞卷之二

道教義樞卷之二【蕭昆明大師】

太平部

諸五

靑溪道士孟安排集

三洞義第五

義曰：三洞者八會之靈音, 三景之玄教, 金編玉字, 研習, 可以還源, 鳳篆雲章, 脩服, 因茲入悟, 此其致也. 故玉經隱注云：三洞經符, 道之綱紀. 正一經云：三洞妙法, 兼而該之一乘道也. 本際經云：若有經文十二部應三洞者, 是名正也.

釋曰：一者洞眞, 二者洞玄, 三者洞神. 眞以不雜爲義, 玄以不滯爲義, 神以不測爲義, 通而爲語, 三名互通. 何者? 一乘玄書, 故是不雜, 理然無滯, 三洞妙旨, 本自難思, 故爲不測耳. 從通制別者, 靈秘不雜, 故與眞名；生天立地, 其用不滯, 故與玄名；召制鬼神, 其功不測, 故與神名. 通稱洞者, 以通同爲義, 明三教並能通凡入聖, 又皆同一大乘也. 然其教跡本, 洞眞教主, 天寶君爲跡, 本是混沌太元高上玉皇之氣；洞玄教主, 靈寶君爲跡, 本是赤混太無元上玉虛之氣；洞神教主, 神寶君爲跡, 本是冥寂玄通無上玉虛之氣. 其跡本之義, 具如九天生神章經義跡, 及玄門大論所明. 今略釋三跡, 明其次第者, 天是玄義, 靈是精義, 神者無累之義. 明始入仙階, 登無累境, 故與神名；旣進中境, 智漸精勝, 故與靈名；旣登上境, 智轉無滯, 故與天玄之名也. 通名寶君者, 寶是可尊, 君是群義, 明爲群生之所尊仰也. 但知洞眞法天寶君, 住玉清境；洞玄法靈君住上清境；洞神法神寶君, 住太清境. 故太上蒼無上錄經云：三清者, 玉清ㆍ上清ㆍ太清也. 今明玉者無雜, 就體爲名；上者上登, 逐用爲稱；泰者通泰, 體事兼明, 從著入微, 配三可解. 又初登仙域, 智用通泰, 名漸之上境, 故與上同, 亦可三境並居界表, 俱可稱上, 故與上名居中, 義兼上下三處, 並無欲染, 亦上境最優, 故用玉名, 以標尊勝, 此並處從人得名也. 亦可三清妙處, 是大道神功, 當體爲名, 不無其義. 通言清者, 以淨爲義, 三清淨土, 無諸染穢, 故並言清. 其中宮室, 萬緒千端, 變化難思, 今不曲盡. 又三洞體義者, 尋其人教及境, 本同一氣, 赴感適緣, 作三名說, 故境教及人, 寄名不定, 或以人目境, 或以境標教, 因緣相待, 隨便而言.

玉緯經云：洞神ㆍ洞玄ㆍ洞眞是三清境號, 斯卽以境因經, 故言洞神等經也. 今檢三洞經目不同, 洞神則言洞神二皇, 洞玄則言洞玄靈寶, 洞眞雜題諸名. 此則三皇是逐教緣爲題, 以三皇是逐教之緣故也；靈寶是取教主爲題, 以生神用靈寶目君故也；洞眞無通題雜題諸名者, 此亦示神無方不可定耳. 其三洞法體, 一往旣是言教, 以色聲爲體, 再論並是難思智用, 亦可以三一爲體. 三清境者, 一往旣是境處, 可以氣色爲體, 再論旣是大道智用, 不可思議, 人法不二, 亦具三一爲體, 卽精神氣三一也. 蓋法師云：境雖是三, 不壞是一. 又序三洞經洞者, 其卷數題目具如陸先生三洞經書目錄ㆍ孟法師玉緯七部經書目ㆍ陶隱居經目ㆍ太上衆經目ㆍ三十六部尊經目等所明, 今不具辨, 且論其感降之始, 序其流化之緣. 其洞眞是天寶君所出. 玉緯引正一經云：元始高上玉帝稟承自然玄古之道, 撰出上清寶經三百卷ㆍ玉訣九千篇ㆍ符圖七千章, 祕在九天之上大有之宮, 相傳玉文, 以付上相靑童君, 封於玉華靑宮. 無景元年, 又撰一通, 以封西城山中. 又太帝君命扶桑大帝暘谷神王, 撰出三十一卷獨立之訣ㆍ上經三百首, 令獨立亦行於世也. 昔襄城小童, 以上清飛步天綱躡行七元六紀之法, 降授黃帝, 竟無所傳. 元封元年七月七日, 西王母上元夫人同下降漢武於咸陽宮, 授五帝靈飛六甲上清十二事. 明年天火, 燒木百梁臺, 經飛太空, 於茲世絶. 太元眞人茅君諱盈, 師西城王君, 受上清玉珮金璫三景旋之道, 以漢宣帝地節四年三月昇天. 又玄洲上卿蘇君諱林, 師涓子, 受上清三一之法, 亦以宣帝神爵二年三月六日登仙, 不傳於世. 起漢孝平皇帝時, 西城眞人以上清三十一卷, 於暘谷之山, 授清虛眞人小有天王褒, 以晋成帝之時, 於汲郡修武縣, 授紫虛元君南嶽夫人魏華存, 以咸和九年, 乘飈輪而昇天, 以經付其子道脫, 又傳楊先生羲, 晋簡文皇帝之師也. 羲師南嶽夫人, 受上清大洞眞經三十一卷, 至晋孝武皇帝太元十三年昇仙. 又許先生邁, 字叔玄, 小名映, 改名遠遊, 師南海太守鮑靚, 受上清衆經, 後渡江入赤城山, 往而不返. 遠遊弟謐, 仕晋爲護軍長史散騎常侍, 亦受行衆經, 隱景去世. 謐子玉斧, 長名翽, 字道翔, 師先生受上清三天正法曲素鳳文三十一卷, 遁跡潛化. 玉斧子黃民, 民子豫之, 以宋元嘉十二年, 隱剡之小白山, 以上清靈寶經三洞妙文, 寄剡縣馬朗之家, 宋有道士樓化, 以宋明皇帝太始之末潛因, 後堂道士殳孝眞, 密啟明帝, 逼取經還, 帝使開看, 忽有五色紫光, 洞煥眼前. 逮元徽元年, 馬乃出訴, 啟請先者, 經有敕聽還, 天藏旣開, 太陽難掩, 齎持重寶, 詣馬輻臻, 茲乃上眞注筆, 未簡凡庶, 摹而傳奉, 號曰眞跡, 目序所明, 與此同也. 洞玄是靈寶君所出, 高上大聖所撰, 今依元始天王告西王母, 太上紫微宮中, 金格玉書, 靈寶眞文篇目十部妙經, 合三十六卷.

按太玄都四極明科曰：洞玄經萬劫一出, 今封一通於太山, 一通於勞盛山. 昔黃帝登峨眉山, 詣天眞皇人, 請受此法, 駕龍昇天. 帝嚳之時, 九天眞王駕九龍之輿, 降牧德之臺, 授帝此法, 帝後封之於北鍾山. 夏禹所感之經, 出沒有異. 按眞一自然經云：太極眞人夏禹, 通聖達眞, 太上命鈔出靈寶自然, 分別大小劫品經, 中山神祝八威召龍神經. 又云：徐來勒等三眞, 以己卯年正月一日, 日中時, 於會稽上虞山, 傳仙公葛玄, 玄字孝先, 於天台山傳鄭思遠ㆍ吳主孫權等. 仙公昇天, 合以所得三洞眞經, 一通傳弟子, 一通茂臣名山, 一通付家門子孫, 與從弟少傳奚, 奚子護軍悌, 悌子洪, 洪又於馬跡山詣思遠, 盟受洪號抱朴子, 以晋建元二年三月三日, 於羅浮山付弟子海安君望世等, 至從孫巢甫, 以晋隆安之末, 傳道士任延慶ㆍ徐靈期之徒, 相傳於世, 于今不絶. 洞神是神寶君所出, 西靈眞人所撰, 此文在小有之天玉府之中. 序目云：小有三皇文本出大有, 皆上古三皇所受之書, 亦諸仙人所受, 以藏諸名山, 其蜀郡西城峨眉山, 具有此文. 抱朴子云：昔黃帝東到靑丘過風山, 見紫府先生受三皇內文. 晋時鮑靚學道於嵩高, 以惠帝永康年中, 於劉君石室, 清齋思道, 忽有三皇文刊成字, 仍依經以四百尺絹, 告玄而受, 後亦授葛法子孫. 按三皇經序, 鮑君所得石室之文, 與世不同, 洪或兼受也. 陸先生所得, 初傳弟子孫, 後傳陶先生, 先生分折枝泒, 遂至茲也.

七部義第六

義曰：七部者, 應跡垂文, 隨機演教, 括囊衆法, 普被群生, 若能遊此妙門, 則得自然懸解, 此其致也.

釋曰：七部者, 今依正一經次, 一者洞神部, 二者洞玄部, 三者洞眞部, 四者太清部, 五者太平部, 六者太玄部, 七者正一部. 正一部前之三部, 具如三洞義明, 今釋後四. 太清者, 孟法師云：大道氣之所結, 氣清體太, 故曰太清. 以境曰經也. 今謂此經從所輔之境得名, 何者? 此經旣明金丹之術, 服御之者, 遠昇太清, 故言泰清也. 太平者, 太言極大, 平謂和平, 明六合大通爲一, 正平之氣斯行. 故太平經云：今平氣行矣. 有解三台正爲太平, 有解景星見曰太平. 今明此經見世, 能使六合同文, 萬邦共軌, 君明物度, 可謂太平. 太玄者, 舊云：老君旣隱太玄之鄉, 亦未詳此是何所, 必非攝跡還本遣, 玄之又玄, 寄名太玄耶. 今明此經名太玄者, 當是崇於重玄之致, 玄義遠大, 故曰太玄. 正一者, 盟威經云：正以治邪, 一以統萬. 又言：法文者, 法以合離, 文以分理. 此言衆生離本, 所以言離. 故下文云：反離還合, 合眞捨偽, 由法乃成也. 言統萬者, 緫攝一切, 令得還眞. 故下文云：一切學悟少欲, 欲少近乎道宗, 宗道在乎一式也. 治邪者文云：衆生根麤, 去道奢邀, 大道慈愍, 立法訓治, 趣令心開, 兩半成一, 一成無敗, 與常道合眞, 故曰正一法文. 今明正是不邪, 一者非二, 此經正義, 以破邪迷, 雖說百途, 終歸一理, 故云正一也. 通言部者, 以部別爲義, 三部同言太, 正一獨稱正者, 以三部輔於三洞大法, 故同言太, 正一徧陳三乘, 簡異邪道, 故稱爲正也. 又論四部緣流者, 其卷數題目亦如諸家目錄所明, 今序其因起者, 太清以太一爲宗, 老君演說九君, 申明道要云：太清中經元始中來, 出於九老, 傳付老君眞人, 祖襲不絶, 皆關此君.

正一經云：太清金液天文地理之經四十六卷, 此經所明, 多是金丹之要, 又是緯候之儀, 今不詳辯. 墨錄所明, 卽漢安元年, 太上將此經付於天師, 因此至今也. 太平者, 此經以三一爲宗, 老君所說, 按甲部第一云：學士習用其書, 尋得其根, 根之本宗, 三一爲主, 然其卷數, 或有不同, 今甲乙十部合一百七十卷, 今世所行, 按正一經云：有太平洞極之經一百四十四卷, 此經並盛明治道ㆍ證果ㆍ修因ㆍ禁惡衆術也. 其洞極經者, 按正一經：漢安元年, 太上親授, 天師流傳茲日. 若甲乙十部, 按百八十戒云：是周赧王時, 老君於蜀授瑯瑘干吉, 至漢順帝時, 宮崇詣闕, 上其師干吉所得神書百七十卷, 號太平經, 帝不信之, 其經遂隱. 近人相傳海嵎山石函內有此經, 自宋梁以來, 求者不得, 往取輙值風雨冥暗, 雷電激揚, 至于陳祚初開, 屢求弗獲, 陳宣帝雅好道法, 乃屈周智響法師往取此經. 法師至山, 清齋七日, 未取, 頃之, 雲霧幽晦. 法師聳慮纔至, 天光朗然, 乃命從人, 開函取經. 時數十許人, 開不能得, 法師暫用手扶, 豁然而啟, 因得此經, 請還臺城. 帝見迎禮, 置於至眞觀中, 仍請法師於觀開講. 爾時利安天下, 國致太平, 自此以來, 斯文盛矣. 帝因法師得經, 故號爲太平法師也. 太玄者, 重玄爲宗, 老君所說. 故道君序訣云：玄玄道宗. 又太玄經云：氣曰道, 義樞玄玄. 而尹生所受, 唯得道德ㆍ妙眞ㆍ西昇等五卷. 按正一經云：太上親授天師太玄經有二百七十卷, 推檢是漢安元年七月得於此經, 爾來傳世, 乃至今日也. 正一者, 眞一爲宗, 太上所說. 正一經云：正一徧陳三乘.

又云：天師自云：我受太上老君, 教以新出道法, 王長慮後世改易師法, 故撰傳錄文, 名爲正一新出之儀四十二卷. 玉緯經云：昔元始天王, 以開皇元年七月七日丙午中時, 使三天玉童傳皇上先生白簡靑錄之文, 自然得乎此法. 虛先生傳於唐堯, 又後聖帝君命小有天王撰集宣行. 昔漢末天師張道陵精思西蜀, 太上親降, 漢安元年五月一日, 授以三天正法, 命爲天師, 又付正一科術要道法文. 其年七月七日, 又授正一盟威妙經ㆍ三業六通之訣, 重命爲三天法師正一眞人. 按正一經治化品墨錄云：正目經九百三十卷ㆍ符圖七十卷, 合千卷, 付天師, 師旣昇天, 以此法付嗣師等, 弟子一切內外至信者, 修行傳習, 屢有得道之人, 今不具載, 此文因茲行矣. 又七部義例者, 强名立教, 隨成隨滅, 雖復一時匠物, 而不自越正宗, 言乖理會, 每須融釋. 正一法文經圖科戒品云：今一天之下, 內外要文, 自開闢以後, 至於劫終, 中國十二萬三千卷, 四方夷蠻戎狄各八萬四千卷, 此並重理, 同辭異陳, 粗細分卷無定, 困于三皇, 至于三代, 高上老君爲師取要有一萬三千卷也. 其大略如此. 又須知三洞四輔, 自相輔成, 正一經圖科戒品云：太清經輔洞神部, 金丹已下仙品；太平經輔洞玄部, 甲乙十部已下眞業；太玄經輔洞眞部, 五千文已下聖業. 正一法文宗道德, 崇三洞, 徧陳三乘. 太平經云：輔者, 父也, 扶也. 今言三太輔三洞者, 取其事用相資, 成生觀解, 若父之能生也. 衆生鈍劣, 聞深教不解, 更須開說翼成, 方能顯悟, 卽是扶賛之義也. 所以太清輔洞神者, 洞神召制鬼神, 必須太清存守太一, 服御金丹, 助成此道, 神用乃申. 洞玄和天安地, 保國寧民, 太平宗教, 亦復如斯. 洞眞變化無方, 神力自在, 故須太玄, 明空道成, 此行重玄之心旣朗, 萬變之道斯成, 故三十九章號無生之說, 西昇妙典示善, 入無爲之宗, 無爲之果, 旣體玄斯, 致無生之道, 卽洞遣方成. 正一徧陳三乘者, 以具經通明三乘之致也. 陳者申也. 言末俗根鈍, 迷於三乘, 正一徧申明也.

又三洞緫爲一乘之教, 故正一云：三洞雖三, 兼而該之一乘道也. 太玄爲大乘, 太平爲中乘, 太清爲小乘, 正一通於三乘也. 又一切言教皆起人間三惡道, 苦非受道器, 三界著樂不能進修, 若聖人逐結生天, 自修觀行不須教法, 若欲聞教, 皆下人間, 三清二相, 得自是不言之教, 唯人是道器, 爲造行之初故顯, 應說經在人間也. 若論聖化無定, 變轉非常, 天上人間, 亦無恒准, 但從多實義, 好起人中耳. 又觀身經云：善開方便, 敷究竟者. 本際經云：究之言斷, 竟之言盡, 斷煩惱習, 一切皆盡, 具足解脫, 是名究竟. 玄門論云：究竟是辯成敗之名, 方便是善巧之目, 以善巧因緣, 使得成辯. 故昇玄經云：功業罪行畢, 則常一也. 一往以二乘爲方便, 大乘爲究竟, 次以三乘爲方便, 一乘爲究竟. 窮論一之與三, 並爲方便, 非一非三, 是爲究竟, 乃至化主ㆍ化處ㆍ化法ㆍ化緣, 皆是方便究竟也. 又按靈書經云：元始天尊告太上道君, 龍漢之時, 我爲無形常存, 出世教化, 我過去後億劫無光, 逮至赤明, 我又出世, 號無名之君, 以靈寶教化, 逮至開皇, 靈寶眞文, 開通三象, 我於始靑天中, 號元始天尊. 今說是經, 以度可度之人, 斯則此劫之初, 天尊正爲教主, 至乎上皇元年, 禪與太上道君, 爲今天花王. 故本行經云：赤明開運, 歲在甲子, 誕於浮刀, 蓋天西那玉國與靈寶同出度人, 元始天尊以我因緣之勳, 錫我太上之號, 封鬱悅那林昌玉臺天帝王, 位登高聖, 治玄都玉京. 此言赤明, 卽是今劫開圖, 謂之赤明, 非前赤明劫也. 不言上皇者, 是緫言今劫耳.

十二部義第七

義曰：十二部者, 文該七部, 義本三乘, 窮理則出乎死生, 入悟則登乎常樂, 此其致也. 正一經云：三乘所修, 各十二部. 本際經云：總括法門, 唯十二事, 部類分別, 隨根不同.

釋曰：十二部義, 通於三乘. 今依本際經釋：第一本文, 第二神符, 第三玉訣, 第四靈圖, 第五譜錄, 第六戒律, 第七威儀, 第八方法, 第九衆術, 第十記傳, 第十一讚頌, 第十二章表. 第一本文者, 三元八會之書, 長行源起之例是也. 眞誥紫微夫人云：三元八會之書, 太極高眞所用. 本者, 始也, 根也, 是經教之始, 文字之根, 又得理之無, 萬法之本. 文者, 分也, 能詮理也, 旣能分判二儀, 又能分別法相, 旣能辯折萬事, 又能表詮至理也. 第二神符者, 卽龍章鳳篆之文, 靈跡符書之字是也. 神以不測爲義, 符以符契爲名, 謂此靈跡神用無方, 利益衆生, 信如符契. 第三玉訣者, 卽河上公釋柱下之文, 玉訣解金書之例是也. 玉名無染, 訣語不疑, 謂決定了知, 更無疑染. 第四靈圖者, 如舍景五帝之象, 圖局三一之形, 其例是也. 圖, 度也. 謂度寫玄妙, 傳流下世. 第五譜錄者, 如生神所述三君, 本行之陳五帝, 其例是也. 譜, 緒也. 錄, 記也. 謂緒記聖人, 以爲教法, 亦是緒其元起, 使物錄持也. 第六戒律者, 如六情十惡之例是也. 戒者, 解也, 界也, 止也. 能解衆惡之縛, 能分善惡之界, 又能防止諸惡也. 律者, 率也, 直也, 慄也. 率計罪愆, 直而不枉, 使懼慄也. 第七威儀者, 如齋法典式, 請經軌儀之例是也. 威是儼嶷可畏, 儀是軌式所宜, 亦是曲從物宜, 而爲威制也. 第八方法者, 如存三守一, 制魄拘魂之例是也. 方是方所, 法者節度, 明修行治身有方所ㆍ節度也. 第九衆術者, 如變丹鍊石, 化形隱景之例是也. 衆, 多也. 術, 道也. 修鍊多途, 爲入眞初道也. 第十記傳者, 如道君本業, 皇人往行之例是也. 記, 誌也. 傳, 傳也, 謂記誌本業, 傳示後人也. 第十一讚頌者, 如五眞新頌, 九天舊章之例是也. 讚以表事, 頌以歌德.

故詩云：頌者, 美盛德之形容. 亦曰偈者, 憩也. 四字ㆍ五字爲憩息之意耳. 第十二章表者, 如九齋啟願, 三會謁請之例是也. 章, 明也. 表, 奏也. 謂申明心事, 上奏大道之通言. 部者, 以部類爲義, 亦以部別爲名. 謂別其義類以相從也. 又十二部由序者, 按靈寶眞文上卷云：本文名空陣赤書景皇眞文, 初應唯是一文之經, 隨五帝所掌, 開爲五篇. 東方安寶華林靑靈始老帝君, 名靈威仰, 所掌眞文名曰生神寶眞洞玄章. 南方梵寶昌陽丹靈眞老帝君, 名赤熛弩, 所掌眞文名曰南雲通天寶衿. 中央玉寶元靈元老帝君, 名含樞紐, 所掌眞文名曰寶劫洞清九天書. 西方七寶金門皓靈皇老帝君, 名曜魄寶, 所掌眞文名曰金眞寶明洞微篇. 北方洞陰朔單鬱絶五靈玄老帝君, 名叶光紀, 所掌眞文名曰元神生眞寶明文五老玉篇, 皆空洞自然之文也. 今汎論古今變文, 凡有六種：一者天書, 陰陽初分, 有三元ㆍ五德ㆍ八會之義, 以成飛天之書, 後撰爲八龍雲篆明光之章. 陸先生解三才, 謂之三元, 三元旣立, 五行咸具. 以五行爲位, 三五相合, 謂之八會, 爲衆書之元. 又有八龍雲篆明光之章, 自然飛玄之義, 結空成文, 字方一丈, 肇於未天之內, 生立一切也. 按眞誥紫微夫人說：三元八會, 建文章之祖, 八龍雲篆, 是其根宗所起有書之始. 而先生云：八會三才五行, 便是旣判之後赤書. 又云：靈寶赤書五篇眞文, 出於元始之先, 卽此而論, 三元應非三才, 五篇應非五行也. 正應是三寶, 丈人之三氣, 三氣自有五德耳. 故九天生神章經云：天地萬化, 自非三元所育, 九氣所導, 莫能生也. 故知三元在天地未開, 三才未有之前也. 三元者, 一曰混洞太無元高上玉皇之氣, 二曰赤混太無元上玉虛之氣, 三曰冥寂玄通無上玉虛之氣. 五德所本有三, 卽陰ㆍ陽ㆍ和. 陰有少陰ㆍ太陰；陽有少陽ㆍ太陽；就和中之和爲五德也. 篆者, 撰集靈書謂之雲篆. 此則三元八會之文, 皆是天書也. 二者演八會爲龍鳳之文, 謂之地書, 此下玄聖所述, 以寫天文也. 三者軒轅之時, 蒼頡傍龍鳳之勢, 採鳥跡爲古文, 以代結繩, 卽古體也. 四者周時史籀變古文爲大篆. 五者秦時程邈變大篆爲小篆. 六者秦後盱陽變小篆爲隸書. 又云漢謂隸書, 曰佐書, 或言程邈獄中所造, 出於徒隸, 故以隸爲名是爲六文也. 又有八體六書, 今不具敘耳. 又漢和帝時, 蔡倫始造紙, 爾前唯書簡牒. 牒者, 詮牒語事. 簡者, 在簡不繁. 但知本是天書, 以下八體六文, 皆從眞文出耳. 又蒙恬造筆精能, 故稱蒙恬造筆也. 然未知何時書經於紙卷, 今謂劫初已自有筆, 太眞所書, 何容紙? 及以八體六文等耶, 以天尊造化, 具一切法故也. 但後人承用, 自有前後耳. 神符者, 明一切萬有, 莫不以精氣爲用, 故二儀三景, 皆以精氣行乎其中. 萬物旣有, 亦以精氣行乎其中也. 是則五行六物, 莫不有精氣也.

以道之精氣, 布之簡墨, 會物之精氣. 以却邪偽, 輔助眞教, 召會群靈, 制御生死, 保持劫運, 安鎭五方. 然此符字, 本於結空, 太眞仰寫天文, 分置方位, 區別圖象符書之異. 符者, 通取雲物星辰之勢. 書者, 別折音白詮量之旨. 圖者, 盡取靈變之狀. 然符中有書, 叅以圖象, 書中有圖, 形聲並用. 而三洞經中, 符有作今字者, 此亦如古文尚書有與今字同者耳. 玉訣者, 此別有經二卷. 太上道君於南丹洞陽上館, 爲學士王龍賜說此靈文玉字之訣, 但求知定是何代所注. 又說諸修符醮五方, 思存移灾等法, 然正是解訣八會之文也. 靈圖以傳有, 書以傳無. 無者言之與理, 無有形跡, 定志圖局之例是也. 有者有形之與跡, 八景及人鳥之例是也. 或鎭之五嶽, 保制劫運, 或廣被十方, 開化周普, 或宣之上古, 極物之迷, 或傳之下世, 哀物之苦. 皆大慈之德, 隨病設方, 大哀之心, 赴緣說法也. 譜錄者, 譜如生神章前, 三寶君及本行道君自序宿世根本之例是也. 錄者, 修別神眞位次名諱, 八景及內音之例是也. 譜之用者衆生, 或謂生死之理, 欻然而有, 欻然而無, 如彼草木, 無所緣起, 故述源本宿因, 令其得悟. 錄亦是修牒名, 領以付學人, 令其領錄存思, 以自防保, 共擧人身, 以昇天也. 戒律者, 戒止也, 法善也. 止者止惡, 心口爲誓不作惡也. 戒之爲義, 又有詳略. 詳者, 太清道本無量法門百二十九條ㆍ老君及三元品戒百八十條ㆍ觀身大戒三百條ㆍ太一六十戒之例是也. 略者, 道民三戒ㆍ錄生五戒ㆍ祭酒八戒ㆍ想爾九戒ㆍ智慧上品十戒ㆍ明眞二十四戒之例是也. 律者, 終出戒中, 無更別目, 多論罪報刑憲之科, 如天師制鬼玄都女靑等律具斯. 則戒主於因, 律主於果, 以戒論防惡, 律論止罪故也. 威儀者, 三元本有威儀俯仰之格, 三千四百龍漢之後, 文多不備, 此以末世不堪, 故略不傳耳.

其論齋功德, 凡有二種：一者極道, 二者濟度. 極道者, 洞神經云：心齋坐忘, 至極道矣. 本際經云：心齋坐忘, 遊空飛步. 濟度者, 依經有三籙七品. 三籙者, 一者金籙齋, 上消天灾, 保鎭帝王. 二者玉籙齋, 救度人民, 請福謝過. 三者黃籙齋, 下拔地獄, 九玄之苦. 七品者, 一者三皇齋, 求仙保國. 二者自然齋, 修眞學道. 三者上清齋, 昇虛入妙. 四者指教齋, 禳灾救疾. 五者塗炭齋, 悔過請命. 六者明眞齋, 拔九幽之魂. 七者三元齋, 謝三官之罪, 此等諸齋, 或一日一夜, 或三日三夜, 或七日七夜, 具如儀軌. 其外又有六齋ㆍ十直ㆍ甲子ㆍ庚申ㆍ八節ㆍ本命ㆍ百日ㆍ千日等齋, 通用自然之法. 其六齋月者, 正月ㆍ三月ㆍ五月ㆍ七月ㆍ九月ㆍ十一月. 又有三長齋月, 卽正月ㆍ七月ㆍ十月. 十直者, 月一日ㆍ八日ㆍ十四日ㆍ十五日ㆍ十八日ㆍ二十三日ㆍ二十四日ㆍ二十八日ㆍ二十九日ㆍ三十日. 其六齋八節可知, 今不具辯. 方法者大略有九：一者麤食麻麥也. 二者蔬食菜茹也. 三者節食中食也. 四者服餌符水及丹英也. 五者服芽五方雲芽也. 六者服光日月七元三光也. 七者服氣六覺之氣, 天地四方之妙氣也. 八者服元氣, 一切所稟, 三元之氣, 太和之精, 在乎太虛也. 九者胎食我自所得, 元精之和, 爲胞胎之元, 卽清虛降四體之氣, 不復關外也. 麤食止諸耽嗜, 蔬食省諸肥腴, 節食除煩惱濁, 保精所以具身神, 體成英華, 服芽所以變爲芽, 服光所以變爲光, 服六氣所以化爲六氣, 遊乎十方, 服元氣化爲元氣, 與天地合體, 食胎氣所以反爲嬰童, 與道混合爲一也.

此之變化, 迭運改易, 不復捨身, 而更受身, 往來生死也. 今意方法, 未必止是食事, 其或是方藥ㆍ按摩等事可尋也. 以前事跡並出上經靈書紫文經及眞誥裴君授道, 具有此事. 衆術者, 無所不通, 大而論之, 略有五事：一者思神存眞, 二者心齋坐忘, 三者步虛飛空, 四者餐吸六氣, 五者導引三光, 此皆心氣相使, 而神道冥通也. 論其變化, 凡有三種：一者白日昇天, 謂功成道備, 三萬六千神及三一帝一混合爲禮, 成乎妙一, 故能與神俱遊, 卽身而昇天也. 二者屍解, 或以刀劒竹木代尸, 俄爾昇擧, 欻失所在, 或遺皮殼, 或受殯埋, 後開棺中, 但有杖舄, 或遊五嶽, 或可昇天. 南宮有流火之庭, 金門有冶鍊之水. 凡生而內飛登天者, 亦先詣火庭鍊其形神；死而昇天者, 亦先詣庭池鍊其魂骸, 皆隨其功業也. 三者滅度尸形不灰, 如太一守尸, 或經年歲, 尸還成人也. 記傳者, 記則追誌過去之事, 亦有預記未來之事. 傳者, 撰也, 謂相傳係續. 凡聖神之體, 略有二事：一者自然, 二者學得也. 大洞經云：得洞經者, 從死得生, 從生得道, 從道得仙, 從仙得眞, 從眞得爲上清黃老君ㆍ三十九眞ㆍ二十四帝ㆍ百八十道君天尊上聖, 亦有自然妙氣, 應化所作, 亦有修習後成, 自然ㆍ後學合爲一也. 然此聖眞階次, 千流萬品, 今不具顯也. 讚頌者, 四言以象四時ㆍ四氣；五言以法五行ㆍ五德；七言以法七元ㆍ七曜. 有本文讚頌始九天生神之流, 以三洞飛玄之氣, 是本文讚頌也. 後諸經中, 或有道君眞人, 諸天讚頌, 此皆玄聖所作, 共在經中. 章表者, 此修正一徧多, 但一切萬機, 其跡各別, 故聖人垂法, 制之以事, 然道在人心, 而方須表奏者, 旣未能冥會, 則因事而顯, 事顯則心明, 故盡其形跡也. 夫人心無質, 運之有境, 境淨則心明, 心明則行潔, 行潔可以交神靈, 心明可以會天道, 故登壇告盟, 黃章表奏, 使心形俱盡, 人會神合也. 章信科云：輸物明信, 信道則捨財. 消灾解禍, 大體多名, 其要有二：一者賜與凡夫, 愛及鳥獸蠕動蝖飛皆同本始. 二者供奉三尊, 崇飭三寶, 周給聖賢, 同日供養也.

【道教義樞卷之二】

道教義樞卷之三

道教義樞卷之三【蕭昆明大師】

太平部

諸六

靑溪道士孟安排集

兩半義第八

義曰：兩半義者, 凡夫識業, 起自氤氳, 欲染飄流, 淪斯顛倒, 若能反出, 則還處自然, 信任流來, 終嬰罪垢, 此其致也. 定志經云：兩半成一, 其義有五. 本際經云：因緣兩半也.

釋名體曰：兩是二義, 半語未全成, 是已就一言, 會合望一論二, 故有半名, 合二爲一, 故有成禾爾也. 其五義者, 初來五義, 通染心爲體反出五處合色心爲體. 舊解云：以陰陽二氣爲兩半, 陰有陰中之陰, 陽有陽中之陽, 就於和氣合五義也, 謹尋經意未見此旨. 今明定志經云：凡有三不亦以明五義, 第一不亦明流來通欲, 第二不亦明初起別欲, 第三不亦明反出之義. 初一不亦明流來通欲者, 此卽兩半之義, 故一通凡有五品卽爲五義, 謂界外氤氳爲一半, 界內四染爲一半, 合成通欲爲成一. 其五品者, 一氤氳之生三界外, 二無色界染, 三色界染, 四欲界染, 五三惡道染, 所欲以爾者. 定志經云：不亦於彼清虛之氣, 因氤氳之交, 分半下降, 就此四半合爲一耶. 此明神本清虛氤氳, 妄起氤氳望界內禾爾之爲半, 若望清虛亦禾爾爲半, 今言分半者, 正是分聖望清虛之氤氳爲界外之一半下, 就界內之四半合成一通欲也. 欲初來之日, 未有五處, 望反出時, 驗有此五, 何者反出之時, 還用此處? 染潤得此處報故也. 但最初一運, 卽惱卽業, 因果因時, 任業流來, 至五品自輕之重, 同類相生, 以爲因果, 然初念起, 或復何所因, 今明顛倒所生, 無有根本, 若有根本, 何名顛倒, 所以知氤氳是顛倒者. 經云：氤氳之交, 交是交亂, 猶顛倒之義也. 此言因者, 還是顛倒有.

故云：初念卽惱, 卽業若爾. 經云：何言神本澄清, 旣本澄清, 何不澄清爲本耶? 今明經說澄清爲本者, 卽示無本, 旣其澄清, 復有何物? 若其有物, 何謂澄清? 故西昇經云：本出虛無, 旣知顛倒, 本來無本, 卽知生死, 本來無始, 旣知本來無始, 豈得今來有終? 故盟威經云：衆生根本, 亦無始終. 本際經云：衆生根本相, 畢竟如虛空, 妄想入生死, 夢幻無始終. 今言九聖爲終, 氤氳爲始者, 是不終爲終, 不始爲始, 旣以不始爲始, 無本爲本. 故云：本於虛與澄清也. 故本際經云：氤者因也. 氳者暖也, 世間之法, 因暖潤氣而得出生是初一念, 始生倒想, 體最輕薄, 猶如微烟能障, 道果無量, 知見作生死本, 元不可測, 故(禾爾)神本, 神卽心耳, 心無所有, 故曰澄清, 但是輕癡, 未染見著, 故名無著也. 第二不亦明初起別欲者, 有解云：別欲所生, 本於通欲, 初起極輕, 與其四民所斷氤氳等, 漸漸之重與五處同, 後若退輕如四民重, 名爲習氣, 依氤氳起所以知然者, 以四民之位正斷習氣也. 但別欲若重, 任感惡道, 得其輕報. 何者?

經云：不亦惑此假一而爲惡者, 致招自然之氣, 淪於三徒乎! 此明緣通欲假一起於別欲, 得三徒報, 任業自招, 故言自然耳. 通欲言假者, 此是習因相連爲續假也. 然初任生惡, 亦任生善, 今明惡是濫生, 所以得自起, 善是研習, 所以不得自生也. 第三不亦明反出義者, 謂持五戒等善, 離惡道半；淨口業善, 離欲界半；淨身業善, 離色界半；淨心業善, 離無色界半. 離四半已, 修無欲觀, 以離氤氳, 旣離反兩半本, 處於自然正眞道果也. 所以然者, 經云：不亦爲善離此四半, 還登太虛, 復我清虛之氣, 反我兩半之本, 處於自然乎. 此明離界內四染, 故云離四半登太虛；斷界外氤氳, 故言復清虛之氣；反兩半之本, 進登道果, 故云處於自然. 但知道果超出清虛之本, 何者氤氳義在有? 清虛義在無? 若以無本爲本者, 此本雖終盡生死, 義猶未極義, 若非有非無, 此乃爲極. 昇玄經云：眞道者無不無, 有不有, 能覺兩半, 豈不體之乎? 但或之所計, 必有因緣. 因有傍正, 正者通欲, 同類相生, 前念爲因, 後念爲果, 次第相因, 流至五處；傍是貪等別欲, 緣通欲起也.

道意義第九

義曰：道意者, 入道初心, 歸眞妙趣, 斷生死之累, 成慧鑒之明, 絶有欲之津, 證無爲之果, 此其致也.

釋曰：括尋經旨, 且有五種：一者自然道意, 謂初發自然之心, 上求道果, 下化衆生之大願也. 但自然之名, 義可兩屬, 一者當因卽是自然, 謂任業自然, 非他使也. 二者果名自然, 謂自然正道, 以化濟爲意, 能發此願, 與果相扶, 因受果名言自然也. 二者研習道意, 謂研習以解伏諸煩惑. 八素經云：漸進修習, 轉得勝明. 三者知眞道意, 謂習行眞智, 能鑒眞理. 四者出離道意, 謂出離三界, 到於道場. 五者無上道意, 謂諸智莫過更無勝. 通名道意者, 謂是正道之心, 亦是行前四心, 得後道果, 因合名(禾爾)爲意. 又無上道心, 大慈爲本, 普濟群品, 咸使歸眞. 今上求道果, 卽是歸眞；下化衆生, 卽爲濟物. 常運此願, 與道心同, 四意皆用, 此心是故名道意也. 道意雖多, 今開五者, 前四是因, 後一是果, 因果合明, 故爲五也.

十善義第十

義曰：十善者, 止滅愆釁則近證人天, 資生觀慧則遠成眞聖. 若能都遣, 還趣道場, 未卽虛忘, 且祖塵內, 此其致也. 本際經云：五戒十善, 得三界中七珎依報.

釋曰：一者不殺, 愍念放生. 二者不盜, 常行施惠. 三者不淫, 貞潔守慎. 四不兩舌, 諫諍解忿. 五不惡口, 柔言善語. 六不妄言, 言必信實. 七不綺語, 語必傳眞. 八不貪欲, 清廉厭穢. 九不瞋恚, 慈心及物. 十不邪見, 正解居懷, 亦不愚癡, 常習智慧也. 然癡心之內, 兼有慢疑, 慢是輕物, 疑則猶豫. 然十善之門, 義有行止, 止於十惡, 行於十善. 行卽是勸, 勸令修善；止卽是戒, 戒令止惡也. 又十善體義者, 十惡旣以貪瞋癡三毒心爲體, 十善宜以廉慈惠三善根爲體. 四施三捨, 四施者, 觀身經云：財施ㆍ身施ㆍ命施ㆍ識施也. 財施者, 金玉資貨, 施施慈敬. 二曰身施者, 身是六情四大, 明運軀役力, 救度蒼生, 策勵身形, 遵奉大道, 亦救人危難. 三曰命施者, 命是色心連持, 明盡其性命, 度人奉道, 亦是救彼人命, 令其不斷色心, 得連爲施.

四曰識施者, 識是識知智慧之法, 以智慧法救度蒼生, 令彼識知, 名爲識施也. 四施之中, 此施最重論, 其福報如經盡河圖下篇云：受者施之有五：一救貧病, 二造經書, 三立治堂, 四建齋講, 五供身法服也. 今括論施不出二種：一者財施, 二者德施. 本際經云：常施財德, 攝引衆生, 有德以教愚, 有財以濟貧. 然財施有盡, 德施無窮也.

因果義第十一

義曰：因果者, 示其邪正, 明此聖凡報應之理無差, 苦樂之由有局, 若能雙除兩病, 必也同會一宗, 此其致也.

釋曰：因有五名：因ㆍ緣ㆍ行ㆍ業ㆍ根也. 因者因起, 亦是因倚, 召果爲用, 親而能生. 緣者, 助業得果, 踈而能生. 行者涉行, 亦是進趨, 涉事行因, 當體爲目, 進趨來果, 功用爲名. 業者, 義在動作, 當體爲名, 亦是造作來果, 功用爲稱. 根者, 以能生爲義, 謂能生來果, 亦就用爲名. 果有三名：果ㆍ報ㆍ對也. 果是酬因之目, 報是答因之名也. 又因果體義者, 凡有二義：一明出世因果體者, 因以空解爲體, 此解破世間故也. 被導萬行, 爲資生解緣, 明道成緣也. 果者以一切智爲體, 若因內近. 論因果者, 則初解爲習因, 生後之習果, 轉轉相生, 窮乎九聖, 大智若圓, 卽成道果, 此之因果與道德名. 二明世間因果體者, 善惡二因, 苦樂二果, 若緣俱以色心爲體, 覆其正體, 唯是心法. 故靈寶經云：善惡報應, 正由心耳. 又以四句明之：自有心, 因心是果, 如習因生果；自有色, 目色是果, 如種桃還生桃；自有色, 目心是果, 如附因與附果；自有心, 目色是果, 如十善得生天也. 又逐門爲次明於果者, 大論人天是福果, 三徒是罪報. 今論三界有樂無樂, 凡有二義：一者三界皆苦, 凡夫人天稱樂者, 此是妄樂, 而不說其爲苦者, 次引物令修人天善根, 情說爲樂耳. 二者說眞解恬愉, 則任有此樂, 但體滯無常, 未是眞實, 欲引迷俗, 求於眞解, 故說迷心是苦, 解心是樂. 故定志經云：欲者全是想耳. 想悉是空, 旣是空想, 卽爲無樂. 然說有三時, 一說三徒是苦, 凡夫人天是樂, 引其背惡入善, 諸經皆有此文. 二說人天亦苦, 眞聖是樂. 三明眞聖亦苦, 須知世間之內, 有苦樂常無常淨ㆍ自在不自在, 若物能覺則稱爲事, 物情不覺則謂爲理, 此非眞道之理也. 若樂常淨及與自在, 生死中但有其事, 而無其理, 以生死中實無, 此四唯在道境具此四也. 常者, 寶玄經云：常住之道, 無祖無先. 自在者, 盟威經云：湛然常存, 隱顯自在. 此自在者, 亦是我義. 觀身經云：入我無形境, 長樂快安寧. 此卽兼明我樂也.

【道教義樞卷之三】

道教義樞卷之四

道教義樞卷之四【蕭昆明大師】

太平部

諸七

靑溪道士孟安排集

五廕義第十二

義曰：五廕者, 緣茲六識, 生彼四心, 想受旣行, 遂昏眞性. 廕蓋云歹尓, 方曉道宗, 此其致也. 昇玄經云；已入無所入, 識想心行滅. 釋曰：色ㆍ識ㆍ想ㆍ心ㆍ行, 爲五廕也. 色者, 質礙五根是也；識者, 識著造境心也；想者, 想象追緣心也；心者, 受領知違從也. 行者, 行緣生思量也. 前之三心, 唯是一念；後之一心, 得有多念, 通而爲語. 四心之名, 更互相通. 初心念是行緣, 卽可名行, 亦復受緣, 卽可名心, 亦是妄想, 卽可名想. 餘三例然通稱廕者, 以廕蓋爲稱, 此明覆蓋眞性情, 不得開顯, 滅陰廕蓋, 乃極道眞. 然五廕之法, 正以色心爲體, 四心是心, 五根是也. 以此五廕合成假人, 假人御廕有情塵入也. 玄靖法師云：有識萬物, 同以神氣二法爲體, 故五道不同, 皆有神識氣象也經云：從眞父母生展轉增長, 而有身形, 寄附胞胎, 世間父母而得生育具足諸根, 故名聚六根, 成就於六塵, 生六種識, 是名識聚. 旣妄取塵, 分別假相, 是男是女, 山林草木, 種別名字, 去來動轉, 從心想生, 故名想聚. 倒想聚已妄生憎愛, 分別討校, 善惡好醜, 領納在心, 故名心聚. 旣生心已著於所見, 而起貪欲ㆍ嗔恚ㆍ愚癡, 諸惡過咎, 造顛倒業, 起罪福報, 往反窮, 名爲行聚. 所言聚者, 稍相聚合, 而得堅成.

廕蓋衆生, 今居暗苦, 此卽五廕義也. 又五廕義例者, 五廕之法, 並因五常ㆍ四大ㆍ六家所成.

又云：五塵造四大, 四大造五根. 今尋由大造, 根由塵造, 大塵復誰造? 尋其本根, 竟不可得.

皆是顛倒, 何有實耶? 今順說者, 萬法生成, 二氣以成五塵, 構於五塵以成五常ㆍ四大ㆍ六家等法, 構於五常等法, 以成五根. 故消魔經云：四大暫相寓, 五物權時假. 西昇經云：合會地ㆍ水ㆍ火ㆍ風四氣, 時往緣五塵之法, 不取聲塵餘之四塵, 構成五物等也. 故金木不生則已, 生則洪塵色自靑, 黃味自甘苦. 然四大六家並是隨方開義, 故六家之內, 具有四大之火風；四大之中, 亦含五物之水土. 此等諸義, 並是四塵所成, 又合此諸義以爲義, 以此色廕合彼四心而成人也. 四塵者, 色ㆍ香ㆍ味ㆍ觸. 五物者, 金ㆍ木ㆍ水ㆍ火ㆍ土. 四大者, 地ㆍ水ㆍ火ㆍ風也. 以勝持爲地, 潤澤爲水, 溫煖爲火, 氣動爲風, 四氣體通, 故稱爲大, 亦是成物力. 大小家者, 一甲寅木主骸骨, 二甲辰風主氣息, 三甲午火主溫煖, 四甲申金主牙齒, 五甲戌土主肌肉, 六甲子水主血液, 具如玄妙經所明. 又諸法之體, 莫不頼空, 七竅五藏, 資空爲質. 舟車屋宇, 以無爲用, 而不以空成法者, 今明空之爲理, 不可分別成壞, 豈得用其成物體邪? 今五根七竅, 有空虛者, 是有法頼空爲用, 非取此空構爲法體也. 若以空成物體, 物體旣壞, 空亦應壞, 便是空有生滅, 是故不爾. 又有爲法, 皆悉無常, 生滅之時, 不取此時成物體者一解時之爲理, 祇是遷此物體, 令其不任, 故不用成體.

且二氣成色, 具二生滅, 豈非時成體邪? 今明義意不同, 不可爲難. 若言結氣成, 則便若言結時, 語成則不便至. 論說成不成, 皆是爲物.

推其構與不構, 何定實耶? 又體上聲詮不成體者, 若言人無詮辯, 則不成人, 非無此義, 但廢興不恒, 故不成也. 先構法體, 然後動聲, 非是由聲方成法體也.

六情義第十三

義曰：六情者, 事符五廕, 義假四微. 旣藉境以生心, 亦因根而發識塵. 昏漸熾方之, (敝大)穢之流, 惑染頓除, 自復清虛之氣, 此其致也. 定志經云：六情一染, 動之(敝大)穢. 大戒經云：六情恬夷, 神自歸也.

釋曰：眼ㆍ耳ㆍ鼻ㆍ舌ㆍ身ㆍ心, 情也. 眼以見色, 耳以聽聲, 鼻以聞香, 舌以知味, 身以覺觸爲義, 心以知理爲義. 身情亦名手情, 手是身家運用之要, 故爲名也. 通情者, 識之異名. 謂有情靈, 異於木石, 又以成爲義. 上元眞書云：情, 成也. 放六情者, 凶惡自成；制六情者, 吉善亦成. 成名是同, 故曰情也. 然此六識, 託根而生, 從所託爲名, 故言眼等六情也, 卽以六識爲體也. 又六根義者, 根以能生爲義, 謂能生於識. 六根之中, 五根是色, 一根是心, 五根能生五識, 故名爲根. 五識則爲心根, 能生想志於心, 故名根也. 徐法師云：六根之法, 並因五常ㆍ四大所成. 若爾, 彼師所有方寸爲心根, 又以五藏爲內根. 故西昇經云：形神合同, 更相生成也. 又六塵義者, 色聲香味觸理也. 色者, 靑黃五色；聲者, 角徵五聲；香者, 羶腥五香；味者, 辛酸五味；觸者, 冷熱諸觸；理者, 事理諸法也. 通稱塵者, 以塵染爲義, 明此六種能染, 行人亦如微塵能染汙也. 一師云：色香與味各自有塵, 此三塵中並有觸塵. 若其非味非色香等異, 旣同是有, 則並皆有觸, 俱發身識, 如耳目等根, 非直見聞亦覺痛癢. 一師云：此四種法更無別塵, 一塵之中, 備有此四. 其體則共其義, 則殊如一柱體. 是色無非色處, 亦擧體是香, 無非香處, 擧體是味, 無非味處, 擧體是觸, 無非觸處, 但逐根所取義成異耳. 此師云：若有兩塵, 是則相礙, 一塵義異不相礙也. 今明唯彼四塵, 講成萬法, 順情說爾, 究竟皆空. 何者? 若色等成諸法, 色等爲誰成細色? 成麤色? 細色復誰成? 若更有能成, 是則無窮已. 若也無能成, 何得有所成? 故定志經云：三世之中, 三界皆空, 此其義也. 又六入義者, 徐法師云：六識之法, 能受六塵, 六塵之法, 能發六識. 旣發旣受, 二義相交, 以彼外塵, 來入內識, 是名六入. 本際經云：六根成就, 對於六塵, 生六種識. 今解六塵, 並可更相涉入, 何者? 塵來發識卽是. 塵入於識, 識起緣塵, 卽是識入於塵. 但識法在內, 塵法在外, 外來入內, 義爲便也. 入有二種：一者事入, 二者義入. 事入者, 到根發識. 義入者, 不到根知也. 須知塵入等法, 究竟皆空. 宜在忘懷, 勿生愛染. 故定志經云：雖有我身, 皆應歸空也.

三業義第十四

義曰：三業者, 昇沈以之起滅, 罪福於是從由. 若三行果修, 則遐登樂境；六根不淨, 則俯墜苦源, 此其致也. 本際經云：先當修習三善行法, 三業旣淨, 則六根淨也.

釋曰：一者, 身業；二者, 口業；三者, 心業. 貪瞋等三元是意業, 口亦有, 但可議論, 非爲指的. 故言身口造意業也.

十惡義第十五

義曰：十惡者, 起於三毒. 生彼七支, 貪恚作其源, 殺盜開其末行, 則剋成惡業, 止乃翻爲善根. 欲會清虛, 事資除遣, 此其致也. 本際經云：起三毒心, 作十惡業也.

釋曰：身有三：殺生ㆍ偷盜ㆍ邪淫. 口有四：兩舌ㆍ惡口ㆍ妄言ㆍ綺語. 意有三：貪欲ㆍ瞋恚ㆍ邪見一名愚癡嫉妬. 用此七支ㆍ三毒, 爲十惡也. 盟威經云：破和合衆, 亂尊卑, 惡口罵詈, 無端呵叱天地. 又四緣義者, 身口七支, 具四緣成業, 一緣不具, 業則不成. 何者? 如雖具三緣, 命根不斷, 則不成殺, 非是衆生, 亦不成殺, 不起想心, 行心不成, 故不成殺. 無有殺心, 理不成殺, 唯少一緣, 故自不成. 此就小乘七支爲語, 若大乘爲論, 但有殺心, 卽爲陰賊, 故須防也. 其殺生四者：一實是衆生, 二起衆生想, 三起有欲殺心, 四令命根斷. 偷盜四者：一實是他物, 二起他物想, 三有欲盜心, 四使移本處. 邪淫四者：一實是邪境, 二起邪境想, 三發邪淫心, 四身受染樂. 兩舌四者：一是所聞人起前人想, 二發相謗語, 三起離間情, 四發分構語. 惡口四者：一是所罵人, 二起前人想, 三起惡罵心, 四發惡罵語. 妄言四者：一是所欺人, 二起前人想, 三有欺妄心, 四成虛違說. 綺語四者：一是所對人, 二起此人想, 三有綺語心, 四吐非義語. 凡七支四緣, 其事如此. 因貪起七業者, 如爲貪味, 殊害衆生；貪彼資財, 而爲竊盜；貪迷邪境, 行於耽欲；貪覔名利, 興造妄言；貪佗親愛, 遂起兩舌；貪取人財, 而生惡罵；貪競稱譽, 非時而說也. 因瞋起七業者, 瞋彼故斷命；分他而奪財；瞋於彼人, 遂淫他婦；瞋恨彼人, 故欺妄說；瞋彼和同, 而生間構；瞋心於物, 故起惡言；瞋恨彼人, 吐非義語. 因癡起七業者, 不解因果, 故行殺不識道理, 故橫取乃至愚癡, 故非義邪說, 見乃通靖, 心緣理而生成見之後, 僻生異執, 導生七惡, 其義易尋.

【道教義樞卷之四】

道教義樞卷之五

道教義樞卷之五【蕭昆明大師】

太平部

諸七

靑溪道士孟安排集

三一義第十六

二觀義第十七

三乘義第十八原缺

三一義第十六

義曰：三一者, 蓋是希夷之奧賾, 神氣之樞機. 智用則事並有形, 會歸則趣同無物, 此其致也. 洞神經三寰訣云：一者, 精神氣也.

釋曰：精ㆍ神ㆍ氣三混而爲一. 精者, 虛妙智照爲功. 神者, 無方絶累爲用. 氣者, 方所形相之法也. 亦曰夷ㆍ希ㆍ微. 夷平ㆍ希遠ㆍ微細也. 夷卽是精, 以精智圓照, 平等無偏. 希卽是神, 以神用不窮, 遠通極. 微卽是氣, 以氣於妙本, 義有非麤. 孟法師云：言三ㆍ言一ㆍ不四ㆍ不二者, 以言言一, 卽成三也. 又三一體義者, 徐法師云：三一是妙極之理, 大智之源, 圓神不測, 布氣生長, 貸成靡棄, 兼二爲義, 卽一爲體. 今謂極理之與大智, 此卽境智之名；慧源之與貸成, 卽是本跡之目, 故未爲定也. 玄靖法師解云：夫妙一之本, 絶乎言相, 非質非空, 且應且寂. 今觀此釋, 則以圓智爲體, 以圓智非本非跡, 能本能跡, 不質不空, 而質而空也. 且三一圓者, 非直精圓, 神氣亦圓. 何者? 精之絶累, 卽是神精之妙體, 卽是氣亦神之智照, 卽是精神之妙體, 卽是氣亦氣之智照, 卽是精氣之絶累, 卽是神也. 三一旣圓, 故同以精智爲體, 三義並圓, 而取精者, 名未勝也. 又三一修守義者, 三一所修, 宗在靜定. 洞眞消魔經云：智者守一, 諦定心源. 老君戒經云：凡存一守神, 要在正化, 心正由靜, 靜身定心, 心定則識靜, 識靜則會道也. 今之所明略顯三義：一者方便, 二者正觀, 三者轉緣. 一者鳴鼓以召衆也. 夫爲正觀之道, 欲使邪氣不侵, 必須集會群神, 以自匡輔. 洞眞經云：左爲鍾, 右爲磬, 中爲鼓. 或三十六通應三十六天, 或三十二通應三十二天, 或二十七通應於九天三九之數. 或二十四通應三八二十四神, 或十二通應十二神, 或九通應九宮, 或七通應七元, 或三通應三元, 隨數所應, 以相召也. 二者咽津. 津者, 津液. 液卽是泉源, 泉源流通, 則爲安身之本. 泉源壅塞, 則爲亂志之由. 故須咽津液, 以溉灌百神, 然後恬心以守三一, 其數所應, 具如鳴鼓. 三者拘魂制魄. 魂爲陽神, 其義主生, 好人以善. 魄爲陰神, 其義主死, 好人以惡. 若不爲善伏, 惡焉能入正, 除邪故須制魄拘魂, 方可存三守一也. 正觀者, 正存三一, 具如本經. 今詳釋轉緣者, 從氣觀轉入神觀, 轉變神力, 示不思議, 具如二觀義辯.

二觀義十七

義曰：二觀者, 定慧之深境, 空有之妙門. 用以調心, 直趣重玄之致, 因之蕩慮, 終歸雙遣之津, 旣從此以得眞, 固由斯而解法, 此其致也. 釋曰：二觀者, 一者氣觀, 二者神觀. 旣擧神氣二名, 具貫身心兩義, 身有色象, 宜受氣名, 以明定心難測, 宜受神名以明空慧. 故本際經云：氣觀ㆍ神觀卽是定慧. 氣者, 氣象爲義. 謂所存三一妙氣, 髣象來應人身. 神者, 無方不測爲義. 明空有兩慧, 並自難思, 萬行無方, 理成不測. 通言觀者, 以思察爲義, 思存妙一, 察見無相, 是名爲觀. 經云：平正觀於一切法, 不取不捨, 不動不住, 入一妙門, 謂爲平等, 亦是無等爲等, 等無所等, 德等無等等也. 又氣觀體義者, 正以觀身靖定爲體. 定有二義：一者觀前方便；二者正入, 觀有爲氣觀, 觀無爲神觀. 又云：神觀是界外所修, 氣觀是界內所習. 今明神氣兩觀, 是定慧分門, 卽寄身心, 以明空有. 氣觀是定, 亦通空有, 以妙有爲宗. 神觀是慧, 亦通有無, 以眞空爲主. 若作空有兩慧, 分門定法, 秖是慧家之一事, 資空義强, 故別爲一觀. 何者? 一切萬行, 並入有慧, 但是觀空, 卽入空慧也. 又須知若於定慧理明了, 身心不二. 觀有五種三觀：第一三觀者, 一假法觀, 二實法觀, 三偏空觀. 此明小乘之人, 未能玄悟, 若不遣析不了空. 今擧實遣空, 擧空遣實, 擧空遣空, 使其於此二境, 發生空解, 故須此三也. 假法觀者, 假以權假爲義, 法以法體爲義. 今正明觀, 大體衆生, 空我則難, 空物則易. 如五廕成我, 未知何廕是我? 故莊子云：“百骸九竅六藏, 賅而存焉, 吾誰與爲親? 」旣無與親, 理成無我, 了假法空, 便爲假法觀也. 實法觀者, 實是體, 實爲義. 旣知假法是空, 復須觀察實體. 何者? 此之實體, 從誰而生? 必是從他生, 若更爲他生, 卽是窮過, 若非是無窮, 卽是從空生. 若謂從空生, 還須推此空, 空尚不自, 豈得言能生? 卽了實法亦無, 便爲實法觀. 偏空觀者, 偏是不正之名, 空是虛通之目. 謂衆生著有病多, 故偏說空, 以遣此病. 昇玄經云：捐有者必先之於無, 體無者以無無爲大. 小乘守教, 不能遠達本心, 遂乃運懷偏沈空境. 是知小乘偏空, 未極正觀. 觀此空者, 以空亦空, 所以然者, 本是空於假實, 故說爲空. 假實尚無, 空何所立? 故空亦空也. 本際經云：是空亦空, 空空亦空也. 第二三觀者, 一者有觀, 二者無觀, 三者中道觀. 有觀者, 有以質礙爲義. 卽觀此語, 有若定礙, 應得礙無, 旣不礙無, 何定是礙? 是故有法, 非礙不礙, 以礙爲不礙, 不礙爲礙. 旣知不礙爲礙, 卽知不有爲有, 於觀者得成觀門, 有便不礙, 有旣不礙, 觀豈不通? 故此有境, 亦可以不礙爲義. 此之有境, 深不思議, 卽可具通三義者何? 體非實故, 所以卽空；非不假名, 所以卽有. 卽有故非空, 卽空故非有, 非空是中道義. 境旣若此, 觀亦如之, 仍本爲名, 故言有觀也. 無觀者, 無以不礙爲義, 卽觀此語, 無若不礙, 斷橋之無, 此應不得. 旣其是礙, 何定不礙? 是知法亦非礙不礙, 以不礙爲礙, 礙爲不礙. 旣知礙爲不礙, 旣知不無而無, 此於觀者還得成門. 觀旣成門, 卽具三義, 何者? 無旣不無義卽如有, 亦非不無義卽如無；如無故所以非有, 如有故所以非無；如無非有, 如有非無, 是中道義也. 中道觀者正以體此有無, 卽以非有非爲中道觀. 觀境旣爾, 觀體亦然. 遠取意者非本, 非於有無, 有無旣非, 非亦非非. 三觀後意例得如此, 若作中偏爲語, 則有無爲偏, 非有非無爲中, 一往將無治有有.

【道教義樞卷之五】

道教義樞卷之七

道教義樞卷之七【蕭昆明大師】

太平部

諸八

靑溪道士孟安排集

三界義第二十三

五道義第二十四

混元義第二十五

三界義第二十三

義曰：三界者, 旣摽色欲, 明優劣之階差；亦論因果, 辯昇沈之品次. 若超然出離, 則遙詣道場；猶躭惑深, 則永乖常樂, 此其致也.

釋曰：一慾界者, 以染欲爲義, 內心欲重, 從以爲名. 二色界者, 以質礙爲義, 外色顯著, 從以爲名. 三無色界者, 無下界色, 從無爲名也. 通名界者, 以墟域爲義, 謂各有虛域也；亦以界別爲義, 謂業果各殊也；亦名爲有, 謂有衆生也. 按靈寶本元經：三十二天, 以上之四天爲種民, 二十八天分爲三界, 前六天爲欲界, 次十八天爲色界, 後有四天爲無色界也. 所以置三界者, 然可見知法不出三者, 一者豁爾虛空, 二者質礙形色, 三者緣慮心體. 就此三法, 故成三界. 又爲三界凡四種者：一者, 應化三界, 此則無所不在, 或在一天之內, 各各皆有, 或在一塵之內, 亦復皆有變化通方, 不可定也, 以三十二天是應住境化也. 二者, 輪迴於三界, 漂浪而忘反, 流轉於五通, 長淪而弗悟是也, 此論報得也. 三者, 流來三界, 謂從氤氳之氣起, 三界通執漸漸流來, 形染六情之時, 四心五根始具. 但初來之時, 實未於三界, 由返出之時, 還用此中染累得此中報, 故分爲三界也. 四者, 返出三界者, 經云：復我清虛, 反我兩半. 此論修得永斷也. 若論迴三界, 乃報得. 然就報得往論：一純惡業得三從報, 二善惡雜業得人中報, 三純善業得十八天報. 此十八天猶有動壞, 四者不動業, 得十九天以上至三十二天報也. 作若有若無觀, 則生第四天, 於此天中, 氣觀轉妙, 增修四等, 稍除餘習, 生四民天, 洞入道境, 隨氣昇除, 災所不及也.

五道義二十四

義曰：五道者, 明善惡之雜報, 示苦樂之差別. 戒行是修, 則受人天之果；罪緣不輟, 仍爲地獄之因, 此其致也. 一天道, 二人道, 三地獄道, 四畜生道, 五餓鬼道.

釋曰：一天道者, 字一大也. 道氣初應之曰一, 一統億兆, 無所不包, 故號一大. 天以自然爲義, 言諸天皆果報自然也. 二人道者, 人者仁人也. 謂有仁愛, 亦以統御爲義, 謂假人御陰陽也. 三地獄道者, 謂居在地下囚獄之中也. 四畜生道者, 謂爲人所畜, 亦是積惡招生也. 五餓鬼道者, 鬼, 歸也. 謂去生歸滅, 無糧常餓也. 亦有六道, 卽加鬼神道. 又五道義例, 自天道卽三界四民等天, 隨其果報輕重而生. 諸天人道義者, 圓首法天, 足方象地, 心懷二愛, 謂之爲人. 地獄道者, 按經有二種：一者北酆地獄；二者五嶽地獄, 泰山二十四獄ㆍ霍山西獄ㆍ恒山ㆍ嵩高此四獄. 正一經云：天一地獄ㆍ皇天九平獄ㆍ靑詔獄, 有二十四大地獄, 此並罪業不同, 或有殊異. 又五道果報義者, 五戒生人, 十戒生天. 又善有二品：重者生天, 輕者生人也.

混元義第二十五

義曰：三氣不分, 凝積爲天地之始；萬物初混, 陰陽成品彙之先. 然則理運將開, 所以妙物垂應, 元和旣貸, 清濁遂分, 五常於是得冝, 三界由之合度, 此其致也.

釋曰：天地混元義者, 混元之時, 三氣混沌, 九氣未分, 天地未立, 乍存乍亡, 三氣旣顯, 天地運開. 洞神經云：大道妙有, 能有能無. 道體本玄, 號曰太易；元氣始萌, 號曰太初, 一曰太虛；其精靑, 其形未有, 氣形之端, 號曰太始, 一曰太無；其氣黃, 其形未有, 形變有質, 號曰太素, 一曰太空；其氣白, 其形亦未有, 形質已具, 號曰太極, 一曰太有, 一曰太神, 一曰太氣, 又曰太玄, 又曰太上, 又曰太一；其形赤黃, 質定白素, 白黃未離, 名之爲混也. 雜糅未分爲沌, 萬法初首爲元, 故兩半三才五常萬物等法, 體未別是曰混元. 形象若分明之開關, 劫盡運終, 還歸破壞, 復於混沌, 風澤洞虛, 似風非風, 如水非水, 識苦性昏不可分別也. 舊云：混元之中有麤有妙, 妙者道氣惟一, 麤者品物衆多. 今明道無不在, 義亦玄妙. 然道混自別, 不可相濫, 故非內非外, 非非內外, 能內能外, 卽內卽外, 一多麤妙. 其義例然大而分之十有二種：二者是氣, 十者是物；二氣卽陰陽, 十物卽五有識ㆍ五無識. 五有識者, 謂人神鳥獸蟲；五無識者, 謂金木水火土也.

又釋天地者, 統也. 謂統理萬物, 覆育爲功, 亦言先也. 謂功始分判, 清氣先浮, 亦云顛也, 居高庇下曰顛, 玄虛在上曰天, 天資七曜以成象, 天清氣立. 今按生神等經並云：“積陽成天. 」然論究竟, 豈有此天? 故聖化所統, 並云是氣. 雖云不有, 亦復不無, 非有非無, 而無而有也. 太眞科云：三天最上, 號曰大羅, 是道境極地. 妙氣本一, 唯此大羅, 生玄元始三氣, 化爲三清天也. 一曰清微天, 玉清境始氣所成；二曰禹餘天, 上清境元氣所成；三曰大赤天, 太清境玄氣所成. 從此三氣, 各生三氣, 合爲九氣, 以成九天, 九天名號眞. 在洞眞經中, 九天各生三天, 三九二十七天. 就本九天, 合三十六天, 其名號出外國放品經下. 天地之數無量, 八方各有五億五萬五千五百五十五重, 天地之數亦如今天之四方也. 其天並在空無之中, 周迴八方. 然天數甚多, 或有重下, 或有疊傍, 或有比地, 不可稱紀. 又藏天經所出：東于逮, 南浮黎, 西耶尼, 北單越等四天. 又釋日月星義者, 日實也, 謂其體無虧, 故名爲實. 三道順行經云：“陽精爲日. 」老君中經云：“日月者, 天之司徒ㆍ司空也. 」玉珮金璫經云：“日是天魂. 」藏天經云：日縱廣二千四十里. 今分水精暈於內, 流光照於外, 其中城郭人民, 七寶浴池生四種靑紅黃白蓮花, 人長二丈四尺, 衣朱, 與四種華同衰同盛, 故有春秋冬夏四時行焉. 日行有五風：一曰時風, 二曰勁風, 三曰助風, 四曰轉風, 五曰行風. 是故制御日月星宿, 旋行虛無, 物不休息, 皆風之帆. 其綱日月, 運度虧盈者, 皆四時之會, 藏伏冠帶故也. 按河圖：天有三百六十五度, 日行一度, 一歲一周天, 其間盈縮, 具如別文. 月者, 闕也, 謂有虧闕. 三道順行經云：“陰之精爲月. 」斯則陰精爲體. 玉珮金璫經云：“月爲天魄. 」藏天經云：縱廣一千九百里, 月暈圍七千八百四十里. 白銀王留璃水精映其內, 其中城郭人民亦有七寶浴池. 月有八騫之林, 生乎其內. 月中人長一丈六尺, 悉衣靑色衣, 亦五風帆, 其綱也. 星者, 成也, 謂其成定四時五行也. 亦名宿, 謂日月之所合宿處也, 亦人之宿命所係也. 雌一五老經云：“五星者, 五行之精. 」斯則五行之精爲體. 藏天經云：北斗九星, 一星相去九萬里, 去地四十萬里, 圍七百二十里, 皆金精王留璃爲其郭, 玉曜紫暉闡其光, 其內則諸天人衆眞之遊舍官也. 其一晝一夜, 則運轉周天一度, 其內亦生寶珠林(梪寸)也.

又釋地義者, 地, 持也. 勝持群品, 載養爲用, 能生百卉. 舊云：地有三山川. 太平經云：地理者, 三色也. 謂水土石. 今按生神等經並云：積滯成地, 是知陰氣所成也. 按放品洞淵九地三十六音內詺云：第一壘色潤地, 去天九十九億萬里. 第二壘剛色地, 去第一地八十一億萬里. 第三壘石脂色澤地, 去第二地一百二十億萬里. 第四壘潤澤地, 去第三地二十億萬里. 第五壘金粟地, 去第四地二十億萬里. 第六壘金剛鐵澤地, 去第五地二十億萬里. 第七壘木制地, 去第六地二十億萬里. 第八壘大風澤地, 去第七地八十億萬里. 以上八地並去地載, 周竟四垂, 不極不窮, 無邊無際, 無色無氣也. 第九壘洞淵無色綱維地, 九壘之地極下, 洞淵洞源, 網維天地, 制使不落, 去第一壘五百二十億萬里. 九地九壘直下九重, 各四土皇, 合三十六皇, 上應三十六天. 如是上皇, 皆位齊玉皇之號, 但分氣各治上下之別名也. 又崑崙山下有九地, 地下有一重水, 水下有一重風, 如是風水之地, 各各有九重, 更相擎持. 今之地動者, 是風水之搖也.

【道教義樞卷之七】

道教義樞卷之八

道教義樞卷之八【蕭昆明大師】

太平部

諸八

靑溪道士孟安排集

理教義第二十六

境智義第二十七

自然義第二十八

道性義第二十九

理教義第二十六

義曰：理教者, 明教之爲教示. 言則無言, 忘筌者入其虛源, 得環者歸其妙旨, 此其致也. 道經云：行不言之教也.

釋曰：理是旨趣爲義, 教是化導爲義. 又理是四忘, 教是言辯. 今明非離言教有四忘, 卽悟言教無言教爲四忘耳. 若了言教無言教, 亦識四忘非四忘也. 今示理教, 略有二種：一者方便, 二者究竟開方便門. 今得悟入其方便理教者, 如戒詮戒理ㆍ施詮施理ㆍ究竟理教者, 卽總六度諸教, 七部等經, 以教爲法. 秪悟戒非戒, 文非文, 文字性空, 爲究竟經. 捨於言教, 得無言之理, 今明秪了言教, 卽無言教, 名爲得理, 非離言外別有無言之理. 昇玄經云：仙道無不無, 有不有, 此卽其義. 又理教機緣, 漸頓義者, 隨機作教, 略有五種. 一者漸頓, 自淺之深爲漸, 一時具說爲頓. 如初示太清, 次至太平, 此爲漸教也. 如尹生卽說道德, 此頓教也. 鈍機須漸, 利根須頓. 二詳略者, 說廣文繁爲詳, 麤擧要徑爲略. 略如八字之音, 詳如七部之說. 三淺深者, 談極理爲深, 說近事爲淺. 淺如丹符小術, 深如空玄妙理. 四權實者, 因修舊理爲實, 反常合道爲權, 亦由緣有難易, 易者示之以實, 難者化之以權. 五廢興者, 除彼邪法爲廢, 隆此正教爲興, 興如三天隆於盛漢, 廢如六天息於諸夏.

境智義第二十七

義曰：境智者, 緣教之深名, 心理之殊號, 境稱唯二, 義在兩忘, 智照有三, 言歸四絶, 此其致也. 智慧者, 標源攝流, 知歸不惑也.

釋曰：境以境界爲義, 智以決了爲義. 照有爲智, 識空爲慧. 又境智體義者, 境是頑法, 智是四絶, 知若四忘, 則會眞境. 今明智是境, 智不可定, 知境爲智, 境當是頑法者. 若謂智定智, 謂境定境, 非眞境頑, 在智亦頑, 若知不智而智, 不境而境, 非眞智在境, 亦知道以無知之知, 無所不知, 斯則了於一切. 然則不境之境, 境義在外, 不智之智, 智則在內, 內則一切智心, 外則一切境法, 內外不二, 境智無殊, 不殊而殊, 不二而二耳. 智慧凡有三章, 謂本智ㆍ觀智ㆍ生智也. 本智寂然不動, 空有雙觀, 權實並照. 本智之中, 而有二用, 照空爲觀智, 照有爲生智. 宋法師云：道智ㆍ實智ㆍ權智是爲三智. 道智者, 卽起本無, 謂始自生成, 次能化道. 實智者, 卽觀身守一之智, 謂道卽無形, 應便有體, 則以觀身爲教, 令存於神. 權智者, 謂方便之力徧於萬境, 廣開法教, 隨病受藥, 亦云義者, 冝也, 曲成物冝. 又三智義用者, 一成我大哀者, 觀於衆生, 本皆非無非有. 衆生倒惑, 起有無見, 乖本逐末, 淪於苦海, 所可哀. 二所以化物者, 衆本若不是非無非有, 聖則不化, 以其本非有無, 所以得化. 三說道正性者, 以衆生本性非是有無, 畢竟清淨, 是眞道性. 罷除偏執者, 以凡滯有聖人一性, 說無以治有病. 若玄悟者, 卽知有不有, 無亦非無. 又三分身者, 不二而二, 故一身無量身, 二而不二, 故無量身一身也. 如是旣知二不二, 亦導自然, 冝治此也. 四治常計者, 物謂皆有本性, 必應成道, 執計我人, 以爲常實.

自然義第二十八

義曰：自然者, 本無自性, 旣無自性, 有何作者? 作者旣無, 復有何法? 此則無自ㆍ無他ㆍ無物ㆍ無我, 豈得定執, 以爲常計? 絶待自然, 冝治此也.

釋曰：示因緣者, 强名自然, 假設爲教, 故自是不自之自, 然是不然之然. 不然之然, 無所不然；不自之自, 無所不自. 無所不自, 故他亦成自；無所不然, 故他亦成然, 他旣成然, 亦是他然. 然則他之稱然, 亦是不然之然, 然之稱他, 亦是不他之他. 不他之他, 無所不他, 故自亦成他. 不然之然, 亦無所不然, 故自亦成然, 是則自之與他, 俱有然義. 今但明自然者, 以他語涉物, 義成有待, 自名當已, 冝以語絶也. 故本際經云：“是世間法及出世法, 皆假施設, 悉是因緣開方便道, 爲化衆生强立名字耳.

道性義第二十九

義曰：道性者, 理存眞極, 義實圓通, 雖復冥寂, 一源而亦備周. 萬物煩惑所覆, 暫滯凡因, 障累若消, 還登聖果, 此其致也. 太玄經云：言道性者, 卽眞實空非空, 不空亦非不空, 道性衆生, 皆與自然同也.

釋曰：道以圓通爲義, 謂智照圓通, 性以不改爲名, 謂必成圓果. 裴君道授：竟而謂之妙, 成而謂之道, 用而謂之性. 今言見者, 取其觀境之義, 成者證果顯時, 用者在因隱日, 以物資眞性, 其用乃成. 故在因時, 目之爲用, 亦曰眞性. 道名在果, 卽指圓極法身, 性語在因, 謂有得果之性, 此解雖强, 亦未通理. 若道定在果, 性定在因, 則性非眞道, 眞道非性, 何謂衆生有道性耶? 今明若礙心解者, 一解一病, 正意道性眞性, 不有不無, 何在不在? 西昇經云：“爲正無處, 此何所在? 」又云：“正自居之, 復何不在? 」故無在而無所不在, 在因卽因, 在果卽果, 在因卽爲因性, 在果卽爲果性. 且尋道性正理, 非有非無, 何名何性, 旣以不性爲性, 不名爲名, 亦不通言通, 不別言別也. 論其別致, 義類無邊, 收來而言, 略開五種：一正中者, 中是不偏之名, 正是不邪之目, 正道眞性, 不生不滅, 非有非無, 無名正中道. 二因緣性者, 因是能生者, 是由藉故設境, 教爲悟解之因緣, 由此因緣生智成道. 三觀照性者, 因也通名, 卽有無二, 觀照有無二境, 因有入無, 明照眞境, 發生妙觀. 四智慧性者, 卽是極果, 冥寂玄通, 大智慧源. 五無爲性者, 卽是智慧, 斷除因果二累, 神無之無爲也, 又道也. 又道性體義者, 顯時說爲道果, 隱時名爲道性. 道性以清虛自然爲體, 一切含識, 乃至畜生果木石者, 皆有道性也. 究竟諸法正性, 不有不無, 不因不果, 不色不心, 無得無失, 能了此性, 卽成正道, 自然眞空, 卽是道性. 昇玄經云：臣知道反俗, 何以故法性空. 故經云：貸氣稟氣者, 此明衆生之本, 本來清淨. 顛倒妄起, 因知有識神, 一念神起, 卽滯染故欲. 凡業旣弱, 不能自生, 須假應氣, 貸生接引. 旣生之後, 方假研修, 智慧若圓, 卽成至道. 譬猶笋未起之日, 事在虛無, 一念笋生, 卽帶皮出, 生力旣弱, 不能自生, 須假天雨, 助令成笋, 及其作竹, 漸漸除皮, 皮盡竹成, 無皮如本, 竹成之日, 不更生皮, 亦論智圓之時, 不更起倒也. 西昇經云：道非獨在我, 萬物皆有之. 是據有知, 不論異識也, 今未安此釋. 若有知有性, 無知無性, 則應道在有知, 不在無知. 若有知與無知, 大道無不在, 亦應有知與無知, 理實皆有性. 若有知無知皆有性, 亦應有識無識皆成道, 若有識與無識遂有成道, 不成道亦應有知與無知, 而得有性有無性也. 今意者, 道性不色不心, 而色而心, 而心故研習可成, 而色故瓦礫皆在也.

【道教義樞卷之八】

道教義樞卷之九

道教義樞卷之九【蕭昆明大師】

太平部

諸九

靑溪道士孟安排集

福田義第三十

淨土義第三十一

三世義第三十二

五濁義第三十三

福田義第三十

義曰：福田者, 明因果之源, 辯資酬之理, 猶茲勝也. 善芽從之以生, 譬彼良田, 福實因而遂長, 此其致也. 寶寶經云：道爲無心宗, 一切作福田.

釋曰：福以富樂爲義. 謂富足七珍, 樂具亦以備足爲義, 謂樂具備足, 田以能生爲義, 謂能生善福, 謂福善填滿, 諭如世之良田. 故本際經云：自慶身田, 治法雨也. 三寶明體, 卽道經也. 道寶者, 正取太上道君應身, 以爲田體, 色身親受供養. 經寶者, 若淺而論之, 教是色聲, 非善惡性. 其爲田也, 雖能發福, 無有資生. 深而論之, 言教難思, 皆是善用, 其爲田也, 非直發福, 亦是資生. 師寶者, 三寶之中, 正當田體. 何者? 道雖尊貴, 性一化主, 又不恒見, 無所資須. 經法乃高, 由人弘闡, 此之二寶, 田義不彰, 惟在師尊, 於理獨顯. 何者? 師寶之法, 交有資須. 本際經云：通是師寶, 爲良福田, 此其義也.

淨土義第三十一

義曰：淨土者, 途開汲引, 事假因緣, 寶淨業之有, 誠妙心識之所託, 此其致也. 寶寶經云：天尊成就五方淨土, 度一切人.

釋曰：今辯淨土之名, 略爲五句. 一者土內純是仙人, 亦名仙人土, 此如太清. 二者土內純是眞人, 亦名眞人土, 此如上清. 三者土內純是聖人, 亦名聖人土, 此如玉清. 四者天尊爲化主, 則名天尊土. 五者衆生業感, 亦名衆生土. 此則天尊衆生, 衆生天尊, 因緣淨土, 難可抑定, 自在無方, 不可思議. 又淨土體義者, 一往總論, 卽依正報爲淨土體. 依正報者, 七寶莊嚴, 八騫彌覆, 白環生實, 洞響寶音, 金精玉池, 寶臺雲觀也. 明正報者, 年脩命遠, 玉貌金容, 淳善所生, 常報定命, 運數限足, 乃登神仙也. 卽直心名淨土. 經云：三業旣淨, 則六根淨；六根淨已, 則國土淨也. 藏天內景又云：四方國土, 同一日月運行, 此卽以存旦夕. 太平經云：上天度世者, 以萬歲爲一日, 其次千歲爲一日, 其次百歲爲一日, 其次乃至十日爲一日也.

三世義第三十二

義曰：三世者, 義有去來, 名興代謝. 若虛忘遣有, 便超有欲之體；了知無方, 卽踐無爲之境, 此其致也.

釋曰：一過去者, 過之言度, 去之言往, 謂已往已度也. 二見在者, 見之言顯, 在之言存, 謂顯在於今也. 三未來者, 未言未萌, 來言將兆也. 通言世者, 以代謝爲義, 有爲之法, 代故以新也. 亦名三有：過去曾有ㆍ見在今有ㆍ未來當有. 洞眞經云：曾有衆生, 發心誓願；今有學者, 皆入法門；當有應緣, 生善家者. 通言有者, 經今滅已, 謂爲曾有, 卽時住相, 謂爲今有, 滅復應生, 故言當有. 一法論三世者, 法若未起爲未來, 此法始生爲見在, 此法今滅爲過去. 又云：初念已滅爲過去, 後念未起爲末來, 中念已生爲見在, 皆是有爲無常, 變化遷滅也. 通論終是生住滅之三時, 遷動成三世也.

五濁義第三十三

義曰：五濁者, 時代下衰, 衆生多惱, 亦澆浮之事, 明塵累之由, 欲令出三界之樊籠, 入一源之妙域, 此其致也.

釋曰：一煩惱濁者, 謂是通欲惱, 累行人, 故名爲惱. 二見濁者, 謂是別欲分, 別取著, 故名爲見. 三命濁者, 語其短促, 色心連持, 故名爲命. 四生死濁者, 謂是衆生, 生處非一, 故名衆生, 生必滅壞. 五時運濁者, 明末世澆漓, 三災所起, 却命使然, 故名時運. 經云：憐愍將來劫運, 多惱水火兵災, 種種疾病. 又五濁體義者, 惱見二濁, 以心爲體；命與生, 色心爲體；時運一濁, 以假實法總爲體本, 固體明時, 亂體無時故也. 所以離欲爲二者, 明欲有通別, 所以爲二. 命與衆生, 同是假名, 而分假爲兩者, 正爲凡夫欣生愛命, 故爲二種生, 是曰成命, 謂相續也. 然五濁之中, 有差有甚, 何者前二則甚濁? 本故也. 後三則差亦通五濁, 如淨土中亦說遷變生死, 亦說常命, 亦說有時也. 若言聖應五濁, 故不論耳. 又三災義者, 兵病水火也. 本際經云：兵戈ㆍ水火ㆍ毒疫ㆍ災害, 若陽九百六小劫之會, 有此三災. 又云：以刀兵爲劫, 以大病爲劫, 以水火爲劫, 此則三災所起三小劫末也. 又云：一小劫末, 具此三災. 經戒云：水火之災者, 此兵病萬姓, 水火蕩汰, 然陽九百六, 又有大小. 陸先生云：四百五十六歲爲陽九, 而十陽九, 四千五百六十歲爲一元, 有此三災也. 三百六十歲爲百六, 亦有此災, 此小陽九百六也. 若四萬五千六百歲爲陽九元, 三千六百歲爲百六周, 此大陽九百六也. 天地運度經云：三千三百年爲小陽九, 小百六；九萬九千九百年爲大陽九, 大百六. 天戹謂之陽九, 地戹謂之百六也.

【道教義樞卷之九】

道教義樞卷之十

道教義樞卷之十【蕭昆明大師】

太平部

諸九

靑溪道士孟安排集

動寂義第三十四

感應義第三十五

有無義第三十六

假實義第三十七

動寂義第三十四

義曰：動寂者, 道應萬方, 神凝一理, 名生於本跡, 事出乎假眞, 爰開動寂之談, 方申體用之義, 此其致也.

釋曰：動以應動爲義, 故無所不動, 寂以本寂爲義, 故無所不寂. 無所不寂, 寂復寂動, 無所不動, 動復動寂. 由此而言, 義通四句. 一動寂句者, 卽含兩義：一者由跡顯本, 本之言寂, 卽是動寂. 二者攝跡歸本, 亦名動寂.

經云：今當反神, 還乎無爲, 湛寂常恒, 不動之處. 二寂動句者, 亦含二義：一者由本跡之言動, 卽是寂動. 二者從本起跡, 亦名寂動. 三動動句者, 卽是動而又動, 從跡起跡, 分身ㆍ化身卽是其義. 四寂寂句者, 卽是寂而又寂, 非跡本寂, 寂至無宗. 又動寂體用者, 舊云：四絶忘理, 衆生迷之, 故入生死, 聖人體之, 故與冥一. 所冥之理旣寂, 能冥之智亦寂也. 但初發道意, 誓度衆生, 不負宿心, 所以化行, 行之爲用, 要在形聲, 故應入生死, 形極物聲, 本無形聲, 所以爲寂, 跡有形聲, 所以爲動. 至論尚自無動無寂, 豈得有形有聲? 旣以無動無寂而分動寂, 亦以無體無用而開體用, 故以不寂之寂爲體, 不動之動爲用. 若言體用並爲用, 非體非用始爲體者, 亦動寂並爲動, 非動非寂始爲寂耳. 徐法師云：“動之與寂具有六義：一寂然不動, 二動而不寂, 三卽寂卽動, 四卽動卽寂, 五寂而能動, 六動而能寂. 」理妙難求, 請爲之諭. 寂而不動, 若嵩山盤峙, 不改於地；北辰敻極, 自處乎天. 動而不寂, 天行西轉, 健而不息, 水流東趨, 逝而莫止. 卽寂卽動者, 若臨水看月, 光逐波搖, 騖迴觀嶽, 山從眼轉. 卽動卽寂者, 若乾行不息, 畢昂常如, 其度後流, 末已淮海, 無逭其源. 寂而能動者, 如懸石比竹, 直置寂然, 吹擊成音, 乃爲生動. 動而能寂者, 如吹息韻停, 樂止音謝也. 今謂若虛壞假設, 其義可安, 若執滯定言, 未爲通理也.

感應義第三十五

義曰：感應者, 出彼機緣, 起乎凡聖, 善惡之理, 旣若形聲, 羽果不差, 還如影響, 此其致也. 洞神經云：明智聖師, 顯文以赴機用, 用以應感, 感以文通, 通則成聖也.

釋曰：感是動求爲稱, 應是赴與爲名. 又云：感者, 凡情發動之稱；應者, 聖道赴接之名. 又感應體義者, 舊義有六感ㆍ六應. 六感者：一正感, 二附感, 三普感, 四偏感, 五顯感, 六隱感. 正感者, 動求之理, 正由乎心. 附感者, 土木無知, 不能致形生用, 顯必附有知. 普感者, 劫初旣淳, 同感太平之主. 眞文序云：“建國祚以應圖書, 導五氣以育萬民. 」此普感也. 偏感者, 時稍澆漓, 人不淳善. 如關尹獨感周年, 葛玄獨應吳世, 此偏感也. 顯感者, 四海同聞, 萬民咸覩. 如漢文之招河上, 軒轅之會鼎湖, 此顯感也. 隱感者, 或獨處幽巖, 如楊羲入漢乍；單居靖室, 若許緣凌霄, 此隱感也. 六應者：一氣應, 二形應, 三文應, 四聖應, 五賢應, 六襲應. 氣應者, 元氣布化, 開生萬物. 形應者, 上古之日, 下知之時, 未用文字, 以形率物. 文應者, 物情稍澆, 化須言教. 徐法師云：飛玄之氣, 結空成文. 聖應者, 衆生轉澆, 須聖出世, 爲其作棟宇, 垂衣裳, 令其了識理源, 正名百物. 賢應者, 聖人旣作於前, 賢人理述於後. 襲應者, 襲傳襲也. 賢聖潜輝, 凡夫傳述, 雖曰兩愚, 亦開緣會, 此言爲襲應也. 又無情有情感, 應有四句：一者有情感無情, 二者無情感有情, 三者無情感無情, 四者有情感有情. 有情感無情者, 如哭笋抽莖, 射石飲羽. 無情感有情者, 如福地招賢, 名山集聖. 無情感無情者, 如銅山旣(山明), 雄鍾便響. 有情感有情者, 此義可知也.

有無義第三十六

義曰：有無者, 起乎言教. 由彼色空, 若體無物而非無, 則生成乎正觀；知有身而非有, 則超出於迷途, 此其致也. 有無二名, 生於偽物. 金液經云：有有則甚惑, 樂無亦未達, 達觀兼忘, 同歸於玄, 旣曰兼忘, 又忘其所忘. 知泯於有無, 神凝於重玄, 窮理盡性者之所體也.

釋曰：有以體礙爲義, 無以空豁爲義, 此就麤爲釋. 若妙無者, 非體非礙, 能體能礙, 不豁不空, 能空能豁. 今爲四句通釋：一者, 有有名無無名, 名本召體, 有體可召, 所以有名, 無體可召, 所以無名. 二者, 無有名有無名, 有是假偽, 未足可名, 無是眞實, 始是可名. 故本際經云：無無曰道. 三者, 具如孟法師釋, 亦是有無之名相待故有. 四者, 體了有無畢竟清靜, 俱不思議, 故並無名, 近順物情如第三句也. 又有無體用者, 孟法師云：金剛火熱, 水濕風輕. 若此之徒, 以爲有體無爲, 豁然體不可立, 借理顯相, 以寂然無形爲體. 玄靖法師釋云：有法有用, 有體有名, 無法無用, 無體無名. 又云：無無體用, 宜應無名, 爲說教法, 假立稱謂. 體用自有不可假設, 名乃外來, 故可假立. 所以旣往之法, 體用斯盡, 猶在其名, 流傳遠世. 徐法師云：有法有名, 有體有用, 無法無名, 無用無體. 今難此解, 用附體立, 旣其無體, 何得有用? 如諸有相礙, 不得行用, 憑無得用, 用屬於有, 豈關於無? 又有無義例者, 玄靖法師云：有劣無勝. 何者? 有礙無通, 有是無常, 無是常也. 今明有無二法, 互相有通礙, 亦互有優劣. 無是礙者, 如斷橋木通, 是無爲礙；有是通者, 如橋合得通, 是有爲通. 有爲勝者, 則有治斷之能；無爲勝者, 則有治常之用. 是則有無之義, 通礙不恒, 無有之說, 勝劣非定, 通不通旣爾, 常無常亦然. 西昇經云：有常可使無, 無常可使有. 是知有之與無, 常與無常, 亦不可定, 但通義逐隨緣人去取, 原其實致, 究竟皆空, 故以有無爲假, 非有非無爲眞. 昇玄經云：有無二名, 生於偽物. 又云：眞性常一, 未始暫有, 未始暫無. 眞旣非有, 亦非非有, 眞旣非無, 亦非非無也. 西昇經云：道非獨在我, 萬物皆有之. 老子經教云：道無不在. 有卽妙有, 無卽妙無, 以此爲論, 豈離有無, 別復有道? 故深論有無, 義可攝盡, 但知諸法非直無邊, 亦自本無所有, 何攝何盡? 今言攝者, 以無攝爲攝, 無所不攝, 以無盡爲盡, 故無所不盡也.

假實義第三十七

義曰：假實者, 明庶物之眞偽, 辯群品之合離. 若知待有名無, 則達人我皆淨, 能明因實成假, 則了色性本空, 此其致也. 經云：四大暫相寓, 五物權時假. 又假實義例者, 萬法之本, 由乎陰陽二氣, 構於二氣, 共成五塵, 五塵成四大五常, 四大五常共成五根九竅也. 且法本資於二氣爲實, 乃以五塵爲實者, 但二氣渺漫, 未有定形, 不爲成假之實. 然陽是生氣, 陰是殺氣, 生殺之義, 可爲續假之實. 但能生萬物, 卽是陽氣；能殺萬物, 卽是陰氣. 萬物莫不生滅, 故皆稟陰陽之氣. 陰陽是氣, 法還能生滅萬氣旣非心法, 不能生滅於心. 此言二氣能生滅者, 非是任運而經前後, 乃是別能生殺於彼陰陽, 是能生滅萬物, 是所生滅心旣不爲陰陽所生, 而亦生滅者, 正是性不能住任經前後, 是理無常也. 玄靖法師以五塵之法, 謂爲五氣. 而五氣之中, 復有三種：一者單氣, 二者共氣, 三者亦單亦共. 塵有七：一光, 二闇, 三影, 四響, 五單臭, 六單味, 七單體. 此七種還是前之三種, 而並單在一處, 不與諸塵共無相結構, 故是單法. 共塵有五, 卽五色香等也. 此五不生則已, 生則共處, 構成諸法, 雖復共在一處, 而體性殊隔, 故爲實也. 單塵無所與共, 爲實炳然, 至於共塵生則同處, 安知其體不混而爲一耶? 若其混一, 便色中卽有味, 臭中卽有聲, 非謂性別. 今明以單塵往驗, 知其性隔, 猶如柱影, 秪由色塵. 若色中有味, 則影可常, 而影唯是色, 故色中無味, 乃至餘塵, 例皆如此, 直是雜亂共居, 不得混爲一也. 而不見間隟者, 猶如善合木人, 膠著無隟也. 亦單亦共者, 卽是風大, 以風之爲性, 或單在虛空, 不構諸法. 如外間飄疾之風, 或與群有和合成體, 如衆生喘息之風, 雖復或單或共, 而體性唯一. 唯是一物, 故是實法. 今尋風大, 秪是觸塵, 以其唯是身根所知, 非鼻眼所得耳. 能聽風者, 盖是繫物生聲, 非風自響. 其目見黑風者, 亦是風吹黑色, 故入眼根, 直置風大, 非關聲色, 而莊云大塊爲風, 似應有色, 今明直是風氣, 非有靑黃之色也. 故郭云：“大塊者, 無物也. 旣觸塵秪應屬觸, 而別說風爲大者, 但獨五單塵, 用多劣弱, 唯此風飊, 其功甚大, 用異諸塵, 故別爲大也. 又解心法凡有兩種：一不形心, 二依形心. 不形心者, 是大道智照, 昇入無形, 若然獨立, 此照不與諸法共處, 不名別者, 以其能忘彼此, 遣乎通別故也. 今明一往, 對著色人說於此義. 然夫大道非色非心, 能色能心, 無乎不在. 依形心者, 復有二種：一者依別心, 卽是五情, 依五根別形而生故也. 二者依總形, 心卽是心情, 以其未能無待, 託總七尺宅中故也. 雖依總形有善惡諸用, 而不可離別, 非異法成, 故稱爲實四念相連, 此爲續假也.

【道教義樞卷之十】

舊題 [唐] 육광징(陸廣徵) 《오지기》(吳地記)

http://www.webng.com/khcjhk/Tang/wdj1a.htm

《吳地記》一卷은 舊題를 ‘唐陸廣徵撰’이라 했다. 하지만 書中에서 “虎疁” 一條를 唐諱를 稱하여 “虎”라 하니, 錢氏의 諱는 “疁”이니, 改하여 “滸墅”라 하고, 이어 吳越이 吳江縣賦稅를 설치한 一項을 두었다. 篇後에는 또한 羅城을 稱하여 “周敬王六年丁亥에 造하니 至今에 唐乾符三年丙申이다”라고 하고 나아가 “또 大宋淳熙十三年丙午에 이르러” 等의 말이 있다. 아마도 唐人의 手筆에서 나와서 兩宋時에 이미 增修가 있었을 것이다. 唐蘇州에서 다스리는 七縣沿革掌故를 기재하는 한편, 아울러 賦稅ㆍ城池ㆍ戶數ㆍ山水ㆍ坊巷ㆍ橋樑ㆍ寺觀等을 기록하니 더욱이 州治吳縣ㆍ長州兩縣에 대해 상세하다. 後集一卷을 보태니 撰者姓名을 기록하지 않고, 이어 宋初建置를 기록하고 역시 중간에 元人文字를 竄入했다. 明萬曆《古今逸史》吳琯校本(簡稱吳本)ㆍ明天啓樊維成刊《鹽邑志林》本(簡稱樊本)ㆍ淸張海鵬《學津討原》本(據明毛晉《津逮秘書》本重訂而成)ㆍ淸道光曹溶編《學海類編》本(簡稱曹本)ㆍ同治江蘇書局刊本(簡稱局本) 等이 있다. (以上은 《中國歷史大辭典ㆍ歷史地理卷》, 上海辭書出版社, 1996年, 그리고 曹林娣《吳地記校注序》를 참조했다)

《吳地記》, 一卷. 舊題唐陸廣徵撰. 然書中“虎疁”一條, 稱唐諱“虎”, 錢氏諱“疁”, 改爲“滸墅”, 另續添吳越置吳江縣賦稅一項；篇後又稱羅城“周敬王六年丁亥造. 至今唐乾符三年丙申”及“又至大宋淳熙十三年丙午”等語. 蓋出自唐人手筆, 兩宋時有所增修. 記載唐蘇州所領七縣沿革掌故, 兼及賦稅ㆍ城池ㆍ戶數ㆍ山水ㆍ坊巷ㆍ橋樑ㆍ寺觀等, 尤詳於州治吳縣ㆍ長州兩縣. 附後集一卷, 不署撰者姓名, 續載宋初建置, 亦間竄入元人文字. 有明萬曆《古今逸史》吳琯校本(簡稱吳本)ㆍ明天啟樊維成刊《鹽邑志林》本(簡稱樊本)ㆍ淸張海鵬《學津討原》本(據明毛晉《津逮秘書》本重訂而成)ㆍ淸道光曹溶編《學海類編》本(簡稱曹本)ㆍ同治江蘇書局刊本(簡稱局本)等. (以上按《中國歷史大辭典ㆍ歷史地理卷》, 上海辭書出版社, 1996年及曹林娣《吳地記校注序》)

아래 텍스트는 曹林娣가 校注한 《吳地記》(江蘇古籍出版社, 1999年)에 근거했다. 該書는 《學津討原》本을 底本으로 삼고 其他各本을 互校하는 한편, 類書와 地方總志에서 인용한 자료를 參稽考核했다. 原書 부록으로는 張海鵬原校 및 曹林娣新校注가 있으며, 新校注가 자못 상세하나 다만 번삽함을 피하기 위해 이곳에서는 張校全文과 曹校中部分 중 중요한 것만을 실었다.

是次錄文, 據曹林娣校注之《吳地記》(江蘇古籍出版社, 1999年). 該書是以《學津討原》本爲底本, 而以其他各本互校, 並以類書及地方總志所引參稽考核. 原書附有張海鵬原校及曹林娣新校注, 新校注頗詳瞻, 但爲省篇幅, 網絡版祇錄張校全文(作白色小字原文夾注)及曹校中部分較要者(作超連結附於頁尾).

正文後集

正文

按《史記》及《吳越春秋》, 自禹治水已後, 分定九州. 《禹貢》揚州之域, 吳國四至：東亘滄溟, 西連荊郢, 南括越表, 北臨大江, 蓋吳國之本界也. 今郡在京師東南[１]三千一百九十里, 當磨蝎斗女之位列, 婺女星之分野. 從秦始皇并吞六國之後, 至漢順帝永建四年, 有山陰縣人殷重, 獻策於帝, 請分江置兩浙, 詔司空王襲封, 從錢唐江中分, 向東爲會稽郡, 向西爲吳郡. 至陳朝貞明元年, 改爲吳州. 隋文帝開皇九年, 改郡邑至橫山東, 新立城郭；(一本云：“隋開皇十三年, 改爲蘇州.”) 唐武德七年, 移新州, 却復舊址, 升爲望, 管縣七, 鄕一百九十四, 戶一十四萬三(一本作“二”). 千二(一本作“三”). 百六十一. 兩稅茶鹽酒等錢六十九萬二千八百八十五貫七十六文.

吳縣九萬九(一本作“七”). 千九百六十三貫三百七十三(一本無“三”字.) 文；

長洲縣九萬八千五百七十六貫五百七十六文；

嘉興縣一十七萬八千七十六貫一百二十文；

昆山縣一十萬九千五百三貫七百三十八文；

常熟縣九萬七百五十貫七百七十四(一本無“四”字.) 文；

華亭縣七萬二千一百八十二貫四百三十一文；

海鹽縣四萬六千五百八十一貫五十八文.

續添吳江縣三萬六千二百六十九貫一百文；

使司割隸醬菜錢一十萬七千七百二十貫二百四(一本作“三”). 十六(一本作“八”). 文；

留蘇州軍事醬菜衣糧等錢一十七萬八千三百四十九貫九十八文；(一本作“九百二文”).

團練使軍資等三十(一本無“十”字). 萬六(一本作“七”). 千八百三十貫文送納(一本無“納”字). 上都.

地名甄冑, 水名通波, 城號闔閭, 臺曰姑蘇. 隩壤千里, 是號全吳. 昔周太王三子, 長泰伯ㆍ次仲雍ㆍ次季歷. 季歷生子昌, 有聖瑞. 太王有疾, 泰伯ㆍ仲雍以入山采藥, 乃奔吳, 文身斷髮, 示不可用, 以讓季歷. 子昌立, 是爲西伯, 卽文王也. 吳人義泰伯, 歸之爲王. 泰伯三讓弟仲雍, 仲雍立, 號句吳. 殂卒, 葬梅里. 而仲雍立. 仲雍生季簡, 季簡生叔[２]達, 叔達生周[３]章, 周章卒. 其後至壽夢, 始別築城, 爲宮室於平門西北二里, 自泰伯至壽夢十九世. 壽夢生四子：長諸樊, 次餘祭, 次餘昧ㆍ次季札. 季札賢, 壽夢欲立之, 季札讓不可, 乃立諸樊. 諸樊卒, 吳人固立札, 札不受, 棄室而耕之野, 乃止. 封札於延陵, 號曰延陵季子, 而餘祭立. 四年, 吳使季子行聘諸國, 餘祭卒, 授弟餘昧, 立四年, 卒. 欲授立季札, 季札讓, 逃去. 餘昧之子曰僚立, 爲諸樊之子公子光所弒, 在位十三年. 僚好炙魚, 非專諸炙不食. 諸樊之子光, 潛以百金, 令專諸進魚王僚, 置匕首於炙魚中, 刺僚死. 子光篡立, 是爲闔閭. 王又令刺客要離, 袖劍殺吳公子慶忌, 卽王僚子也. 季子歷三年還, 聞僚被弒, 乃匍匐往其墳號哭. 於是子光謝過於季子, 季子曰：“苟先君無廢祀, 民無廢主, 社稷有奉,(“有奉”, 一本作“有本”.) 乃吾君也[４]. 哀死事生, 以待天命耳.”

闔閭城, 周敬王六年伍子胥築. 大城周迴四十五[５]里三十步[６], 小城八里六[７]百六十步[８]. 陸門八, 以象天之八風；水門八, 以象地之八卦. 《吳都賦》云“通門二八, 水道陸衢”是也. 西閶ㆍ胥二門, 南盤ㆍ蛇二門, 東婁ㆍ匠二門, 北齊ㆍ平二門. 不開東門者, 爲絶越之故也.(西閶ㆍ胥門下, 錢本另爲一條.)

閶門, 亦號破楚門, 吳伐楚, 大軍從此門出. 陸機詩曰：“閶門勢嵯峨[９], 飛閣跨通波.”又孔子登山, 望東吳閶門, 嘆曰：“吳門有白氣如練.”今置曳練坊及望館[１０]坊, 因此.

胥門, 本伍子胥宅, 因名. 石碑見在. 出太湖等道水陸二路, 今陸廢. 門南三里有儲城, (越疑作吳.) 王貯糧處. 十五里有魚城, 越[１１]王養魚處. 門西南有越來溪[１２].

盤門, 古作蟠門, 嘗刻木作蟠龍, 鎮此以厭越[１３]. 又云水陸相半, 沿洄屈曲, 故名盤門. [１４]又云吳大帝蟠龍, 故名. 門內有武烈大帝廟, 在祀典. 東南[１５]二里有後漢破虜將軍孫堅墳, 又有討逆將軍孫策墳[１６].

蛇門, 南面, 有陸無水, 春申君造以禦越軍[１７]. 在巳地, 以屬蛇, 因號蛇門. 前漢梅福, 字子眞, 爲南昌尉, 避王莽亂政, 稱得仙, 棄妻子, 易姓名. 有人見福隱市卒, 卽此門也.

匠門, 又名干將門[１８]. 東南水陸二路, 今陸路廢. 出海道, 通大萊(一作海). 沿松江, 下滬瀆. 闔閭使干將於此鑄劍, 采五山之精, 合五金之英, 使童女三[１９]百人祭爐神, 鼓橐, 金銀不銷, 鐵汁不下. 其妻莫邪曰：“鐵汁不下[２０], 有計.”干將曰：“先師歐冶鑄劍之穎不銷, 親鑠耳, 以然[２１]成物, 吾何難哉？可女人娉爐神, 當得之.”莫耶聞語, 投入爐中, 鐵汁出[２２], 遂成二劍. 雄號干將, 作龜文；雌號莫邪, 鰻文. 餘鑄得三千, 并號作龜文劍. 干將進雄劍於吳王, 而藏雌劍；時時悲鳴, 憶其雄也. 門南三里有葑門ㆍ赤門, 有赤欄將軍墳, 在蛇門東, 陸無水道, 故名赤門. 東南角又有魴鱮門, 吳曾魴鱮見, 因號, 并非八門之數也.

婁門, 本號疁門. 東南, 秦時有古疁縣. 至漢王莽改爲婁縣. 東南二里有漢吳邵太守朱梁墳, 本名肇, 避後漢和帝諱, 改爲梁, 今吳郡朱氏皆梁之後. 塘北有顧三老墳, 見存.

齊門, 北[２３]通毘陵. 昔齊景公女聘吳太子終累, 闔閭長子ㆍ夫差兄也. 齊女喪夫, 每思家國, 因號齊門. 後葬常熟海隅山東南嶺, 與仲雍ㆍ周章等墳相近. 葬畢, 化白龍沖天而去, 今號爲母冢墳. 門東二里有廬江太守關[２４]臻墳[２５].

平門北面, 有水陸通毘陵. 子胥平齊, 大軍從此門出, 故號平門. 東北三里, 有殷賢臣申公(《太平寰宇記》引《郡國志》云：“申公巫臣冢在匠門西南, 疑此處誤衍申公二字.”) 巫咸墳, 亦號巫門. 西北二里有吳偏將軍孫武墳[２６]. 西北三里有醬醋城, 漢劉濞築. 東北三里有潁川太守陸宏墳.

吳縣望在郡下[２７], 秦始皇二十六年置. 漢王莽改泰德縣. 陳貞明元年, 後主復爲吳縣. 隋開皇九年, 越國公楊素移郡及縣於橫山東五里. 今復移城內. 管鄕三十, 戶三萬八[２８]千三百六十一, 坊三十.

吳公子慶忌墳, 在縣西[２９]北三十五里, 今呼慶墳.

步騭墳, 在縣西[３０]北三里[３１]. 隲仕吳爲驃騎將軍, 代陸遜爲丞相, 有石碑, 見存臨頓橋西南.

周瑜墳, 在縣東二里. 瑜字公瑾, 廬江舒人. 仕吳大將軍ㆍ南郡大守. 美姿貌, 時年二十四, 吳中皆呼爲周郞. 及孫權稱尊號[３２], 謂公卿曰：“非周公瑾, 不帝矣!”瑜少精思音樂, 雖三爵之後, 樂有闕誤, 必知之, 則回顧. 時人謠曰：“曲有誤, 周郞顧.”

顧野王墳, 在橫山東, 平陸地, 遺言不起墳[３３]. 野王, 宇體倫[３４], 仕陳武帝, 爲門下侍郞. 博綜群書, 廣搜經籍, 撰梁《瑞應圖》七十卷ㆍ《御覽》三百六十卷. 宮人各念一卷, 常隨駕行, 內人謂之“着脚《御覽》”.

姑蘇臺, 在吳縣西南三十五里[３５]. 闔閭造, 經營九年始成. 其臺高三百丈[３６], 望見三百里外, 作九曲路以登之.

射臺在吳縣橫山安平里.

鴨城, 在吳縣東南二十里[３７].

匠門外沙里中, (《吳郡志》引下有“吳王築以養鴨”六字.) 城東五里有猪墳[３８], 是吳王畜猪之所. 東二里有豆園, 吳王養馬處. 又有鷄陂[３９], 闔閭置豆園在陂東.

織里, 今織里橋, 在麗娃鄕, 俗呼失履橋ㆍ利娃鄕, 訛也.

澹臺湖, 在吳縣東南十里. 孔子弟子澹臺滅明, 字子羽, 宅陷爲湖, 湖側有墳.

夏駕湖, 壽夢盛夏乘駕納涼之處. 鑿湖爲池, 置苑爲囿, 故今有苑橋之名.

蔡經宅, 在吳縣西北[４０]五十步[４１]. 經, 後漢人, 有道術, 煉大丹, 服菖蒲, 得仙. 今蔡仙鄕卽其隱處也.

馮驩宅, 在吳縣東北二里五十步. 驩, 孟嘗君門下客. 今有彈鋏巷, 其墳在側, 石碑見存.

長洲縣望在郡下, 貞觀七年, 分吳縣界, 以苑爲名. 地名茂苑, 水名仙山鄕. 東一百里, 有秦時古疁縣, 王莽改爲婁縣. 北三里有甪[４２]溪, 廣八里, 深四丈, 西[４３]入太湖. 北四十里有湖, 廣四里, 深三丈. 縣北二十七里有岑陂ㆍ夏駕陂ㆍ馬的陂,(吳國古有此.) 管坊三十, 鄕三十, 戶二萬三千七百.

華池, 在長洲縣大雲鄕安昌里[４４].

華林園, 在長洲縣華林橋[４５].

南宮城[４６], 在長洲縣干將鄕長樂里.

嘉興縣, 本號長水縣, 在郡南一百四十三里. 周敬王十年置, 在谷口湖. 秦始皇二十六年重移, 改由拳縣. 黃[４７]龍三年, 嘉禾野生, 改禾興縣[４８]. 吳赤烏五年[４９], 避吳王太子名, 改嘉興縣. 前有晉(一作“南齊”). 妓錢唐蘇小小墓, 東五里有天心池. 東二里有會稽太守朱買臣墳. 西五百步有晉兵部尙書徐恬宅, 捨爲靈光寺. 縣北三十里有槜里地[５０], 是吳越戰敵處. 縣南一百里有語[５１]兒亭, 句踐令范蠡取西施以獻夫差, 西施於路與范蠡潛通, 三年始達於吳, 逐生一子至此亭, 其子一歲能言, 因名語兒亭[５２]. 《越絶書》曰：“西施亡吳國後, 復歸范蠡, 同泛五湖而去.”東二十五里有長谷亭, 入華亭縣. 西北行七十里, 有震澤. 今升縣望, 管鄕五十, 戶二[５３]萬七千五十四.

昆山縣, 在郡東七十里, 地名全吳, 水名新陽. 貞觀十三年, 分在吳縣東置縣. 東南一百九十里[５４], 有晉將軍袁山松城, 隆安二年築. 時爲吳郡太守, 以禦孫恩軍, 在滬瀆江[５５]濱, 半毀江中[５６]. 山松能楷書, 梁武帝評其書云：“山松書如深山道士, 見人便欲縮頭[５７].”卒贈司空將軍, 葬橫山東二里. 會昌四年升縣, 管鄕二十四, 戶一萬三千九百八一.

常熟縣, 在郡北一百里, 漢建安二年[５８], 分吳縣海虞[５９]置, 本號海虞縣, 至唐貞觀九年[６０], 改常熟縣. 北一百九十步有孔子弟子言偃宅, 中有聖井, 闊三尺, 深十丈. 傍有盟, 盟北百步有浣紗石, 可方四丈[６１]. 縣北二里有海隅[６２]山, 仲雍ㆍ周章并葬山東嶺上. 闔閭三子, 長曰終累, 婚齊女, 蚤亡, 亦葬此山. 山有三[６３]洞穴, 穴側有石壇, 周迴六十丈. 山東二里有石室, 太公呂望避紂之處. 山西北三里有越王句踐廟, 郭西二里有夫差廟, 拆姑蘇臺造. 管鄕二十四, 戶一萬三千八百二十.

華亭縣, 在郡東一百六十里, 地名雲間, 水名谷水. 天寶五年置[６４]. 蓋晉元侯[６５]陸遜宅, 造池亭華麗, 故名. 有陸遜ㆍ陸機ㆍ陸瑁三墳, 在東南二十五里橫山中. 有鶴鳴ㆍ鶴唳ㆍ元鶴. 管鄕二十二, 戶一萬二千七百八十.

海鹽縣, 在郡東南二百二十里, 地名殷水, 水名福見. 秦始皇二十六年置. 陷爲柘湖, 又改武原縣, 陷爲當湖. 隆安五年, 改東武洲, 移在故邑上. 咸康七年, 改禦越, 復號海鹽縣[６６]. 陳貞明元年, 割屬鹽官. 武德[６７]七年, 隸歸嘉興. 景雲[６８]二年重置. 先天[６９]二年廢. 開元五年, 刺史張廷珪奏請重置. 縣東十一里, 有晉穆帝[７０]ㆍ何皇后宅. 十五里有公孫捷ㆍ田開疆ㆍ古冶子[７１]三墳, 俱事齊景公, 勇烈, 有功於景公. 爲晏子佞以桃二顆, 令言功, 三人同日死, 葬于此縣. 東南三十里有秦柱山, 有五百童女避秦始皇難於此, 後并得仙. 縣西五里有會骸[７２]山, 是陸華兄弟尋金牛之處. 管鄕一十五, 戶一萬三千二百. 會昌四年, 升爲縣.

虎邱山, 避唐太祖諱, 改爲武邱山, 又名海涌山, 在吳縣西北九里二百步[７３]. 闔閭葬此山中, 發五郡之人作冢, 銅椁三重, 水銀灌體, 金銀爲坑. 《史記》云：“闔閭冢在吳縣閶門外, 以十萬人治冢, 取土臨湖. 葬經三日, 白虎鋸[７４]其上, 故名虎邱山.”[７５]《吳越春秋》云：“闔閭葬虎邱, 十萬人治. 葬經三日, 金精化[７６]爲白虎, 蹲其上[７７], 因號虎邱.”[７８]秦始皇東巡, 至虎邱, 求吳王寶劍. 其虎當墳而踞, 始皇以劍擊之, 不及, 誤中于石. 其虎西走二十五里, 忽失. (《吳郡志》引《吳地記》, “失”字下作“因名其地曰虎疁”.) 于今虎疁, 唐諱虎, 錢氏諱疁, 改爲滸墅. 劍無復獲, 乃陷成池, 故[７９]號劍池[８０]. 池旁有石, 可坐千人, 號千人石. 其山本晉司徒王珣與弟司空王珉之別墅. 咸和二年, 捨山宅爲東西二寺, 立祠於山. 寺側有貞娘墓, 吳國之佳麗也. 行客才子多題詩墓上. 有擧子譚銖作詩一絶, 其後人稍稍息筆.

花山, 在吳縣西三十里. 其山蓊鬱幽邃. 晉太康二年, 生千葉石蓮花, 因名. 山東二里有胥屏[８１]亭, 吳王闔閭置. 亭東二里有館娃宮, 吳人呼西施作娃, 夫差置, 今靈岩山是也. 晉太尉陸玩捨宅置寺, 宮旁有石鼓, 大三十圍[８２]. 《吳志》云：“其鼓有兵則鳴.”晉隆安二年, 賊孫恩作亂, 鼓鳴. 山上有池, 旱亦不涸. 中有蒓甚美, 夏食之, 則去熱, 吳中以爲佳品.

支硎山, 在吳縣西十五里. 晉支遁, 字道林, 嘗隱於此山, 後得道, 乘白馬升雲而去. 山中有寺, 號曰報恩, 梁武帝置.

岝崿山, 在吳縣西十二里. 吳王僚葬此山中. 有寺號思益[８３], 梁天監二年置.

餘杭山, 又名四飛山. (舊《府志》引《吳地記》：“以四面視之, 勢若飛動也.”) 在吳縣西北[８４]三十里, 有漢豫章太守陸烈墳[８５]；東二里有漢山陰縣令陸寂墳. 山有白土如玉, 甚光潤, 吳中每年取以充貢, 號曰石脂, 亦曰白堊ㆍ白蟮. 東三里有夫差義子墳十八所.(《圖經續記》云：“夫差墓在吳縣西餘杭山之卑猶位, 今名陽山者是也, 宰嚭亦葬其旁.”[８６])

橫山, 又名據湖山, 在吳縣西南十六里. 中有朱植(《吳郡志》引作“朱桓”. 疑形諱, 或避宋諱也[８７].) 墳, 及晉門下侍郞陸雲公[８８]墳.

鷄籠山, 在吳縣西[８９]三十里. 以形似鷄籠, 因名. 晉太康二年[９０], 司空陸玩葬此山, 掘得石鳳飛去, 今鳳凰墩是也. 陸玩, 字士瑤, 爲左僕射. 蘇峻之難, 與兄曄隨帝在石頭城, 以曄ㆍ玩吳民之望, 不敢加逼遷. 既登公輔, 嘗嘆息謂賓客曰：“我爲三公, 是天下無人.”其謙抑若是. 疾薨, 以佐命之勛, 特置七十家守墳. 子納, 字祖言, 淸操絶俗, 不改素業, 爲吳興守. 至郡, 不受俸祿. 征討大都督謝安詣納, 殊無供辦, 茶果淸談而退, 終尙書令, 亦葬此山.

卑猶山[９１], 在吳縣西二十里, 吳太宰嚭所葬. 嚭, 楚伯州犁之孫, 楚誅伯州犁, 奔吳, 吳以爲大夫. 讒佞夫差而誅子胥, 後句踐滅吳, 誅嚭, 以其不忠也.

女墳湖, 在吳縣西北六里. 《越絶書》曰：“夫差小女字幼玉[９２], 見父無道, 輕士重色, 其國必危, 遂願與書生韓重爲偶. 不果, 結怨而死. 夫差思痛之, 金棺銅椁, 葬閶門外. 其女化形而歌曰：『南山有鳥, 北山張羅. 鳥既高飛, 羅當奈何？志欲從君, 讒言孔多. 悲怨成疾, 沒身黃壚[９３]. 』”又趙曄《吳越春秋》云：“闔閭有女愛[９４], 怨王先食蒸魚, 乃自殺. 王痛之, 厚葬於閶門外. 其女化爲白鶴, 舞於吳市, 千萬人隨觀之. 後陷成湖, 今號女墳湖[９５].”

流杯亭在女墳湖西二百步[９６], 闔閭三月三日泛舟游賞之處.(《吳郡志》引下有“今基隍猶存”五字.)

太湖. 按《漢書志》云：“《爾雅ㆍ釋地[９７]》曰：‘吳越之間有具區.’ 郭璞云：‘今吳縣西南太湖, 卽震澤也. 中有包山, 去縣一百三十里, 其山高七十丈, 周迴四百里. 下有洞庭穴, 人潛行水底, 無所不通, 號爲地脉. 又有大小二雷山.’” 按《越絶書》曰：“太湖周迴三萬六千頃, 亦曰五湖.”虞翻云：“太湖有五道之別, 故謂之五湖.”《國語》曰：“吳越戰於五湖.” 在笠澤, 一湖耳. 張勃《吳錄》云：“五湖者, 太湖之別名, 以其周行五百里, 以五湖爲名.” 周處《風土記》曰：“舜漁澤之所也[９８].”《揚州記》曰：“太湖, 一名震澤, 一名洞庭. 今湖中包山有石穴, 其深莫知其極, 卽十大洞天之第九, 林屋洞天也.”《洞庭山記》曰：“洞庭有二穴, 東南入洞, 幽邃莫測. 昔闔閭使令威丈人尋洞, 秉燭晝夜而行, 繼七十日, 不窮而返. 啟王曰：‘初入, 洞口狹隘, 傴僂而入. 約數里, 忽遇一石室, 可高二丈, 常垂津液. 』內有石床枕硯, 石几上有素書三卷, 持回, 上於闔閭, 不識, 乃請孔子辯之. 孔子曰：『此夏禹之書, 并神仙之事, 言大道也.’ 王又令再入, 經二十日却返, 云：‘不似前也. 唯上聞風水波濤, 又有異蟲, 撓人撲火, 石燕蝙蝠大如鳥, 前去不得.’ 丈人姓毛名萇, 號曰毛公. 今洞庭有毛公宅, 石室并壇存焉.”

松江, 一名松陵, 又名笠澤[９９]. 《左傳》曰[１００]：“越伐吳, 禦之笠澤[１０１].”其江之源, 連接太湖. 一江東南流五十里, 入小湖；一江東北二百六十里, 入於海；一江西南流, 入震澤；此三江之口也. 咸仲云：“松, 容也, 容裔之貌.”《尙書》云“三江既入, 震澤底定”是也. 晉張翰仕齊王冏, 在京師, 見秋風起, 思松江鱸魚鱠, 遂命駕東歸. 俄而冏敗, 人皆謂之見機. 卒葬橫山東五里.

唐曹恭王廟, 在松江. 恭王, 太宗第十四子. 調露元年, 則天皇后出爲蘇州刺史.

百口橋, 後漢郡人顧訓家有百口, 五世同居. 鄕人效之, 共議近宅造百口橋, 以彰孝義也.

乘魚橋, 在交讓瀆. 郡人丁法海與琴高友善, 高世隱不仕, 共營東皋之田. 時歲大稔, 二人共行田畔, 忽見一大鯉魚, 長可丈餘, 一角兩足雙翼, 舞於高田. 法海試上魚背, 靜然不動, 良久遂下. 請高登魚背, 魚乃擧翼飛騰, 沖天而去.

琴高宅, 在交讓瀆法海寺西五十步. 法海寺, 濟陽丁法海捨宅所置. 法海, 蓋丁令威之裔. 殿宇浮圖下有令威煉丹井也.

皋橋, 在吳縣北三里有五十步. 漢議郞皋伯通字奉鄕所居, 因名. 伯通卒, 葬胥門西二百步, 號伯通墩. 高士梁鴻隱居伯通廡下, 爲人賃舂, 每歸, 妻爲具食, 擧案齊眉. 伯通察而異之曰：“彼傭能使其妻敬之如此, 非凡人也.”舍之於家. 鴻潛閉門, 著書十餘篇, 疾困, 告主人曰：“昔延陵君葬子[１０２]嬴ㆍ博之間, 不歸鄕里. 慎勿令我子持喪歸去.”乃卒. 伯通等求葬地於吳要離冢傍, 咸曰：“要離烈士, 伯鸞淸高, 宜令相近[１０３].”葬畢, 妻子歸扶風.

都亭橋, 壽夢於此置都驛, 招四方賢客. 基址見存.

炭渚橋, 吳時海渚通源, 後沙漲爲陸. 基址見存.

定跨橋, 闔閭於行苑內置, 游賞之處. 基址見存.

重元[１０４]寺, 梁衛尉卿陸僧瓚, 天監二年, 旦暮見住宅有瑞雲重重覆之, 遂奏請捨宅爲重雲寺. 臺省誤寫爲重元[１０５], 賜大梁廣德重元寺.

乾元寺, 晉高士戴顒捨宅置. 乾元初, 蘇州節度采訪使鄭桂淸書寺額, 奉敕依年號爲乾元寺.

通元寺, 吳大帝孫權吳夫人捨宅置. 晉建興二年, 郡東南二百六十里有滬瀆, 漁人夜見海上光明, 照水徹天. 明日, 睹二石神像浮水上. 衆言曰：“水神也.”以三牲日祝迎之, 像背身泛流而去. 時郡有信士朱膺[１０６]及東陵寺尼[１０７], 率衆, 香花鐘磬, 入海迎之, 載入郡城. 像至通元寺前, 諸寺競爭, 數百人牽拽不動. 衆議云[１０８]：“像應居此寺.”言畢, 數人舁試, 像乃輕擧. 便登寶殿, 神驗屢彰, 光明七日七夜不絶. 梁簡文帝制《石佛碑》, 曰有迦葉佛ㆍ維衛佛. 梵字刻于像背. 唐東宮長史陸柬之書碑. 中宗載初九年[１０９], 則天皇后遣使送珊瑚鏡一面ㆍ鉢一副, 宣賜供養, 兼改通元寺爲重雲寺. 開元五年, 改開元寺[１１０], 兼賜金魚字額. 舊通元寺移鹽官縣東四十里鮑郞市. 其後像失一軀, 後人造一軀以并之. 龍光寺, 梁天監二年, 金紫光祿大夫陸杲字明霞捨宅置, 陸柬之書額.(龍光寺下, 錢本另爲一條.)

永定寺, 梁天監三年, 蘇州刺史吳郡顧彥先捨宅置, 陸鴻漸書額.

宴聖(一作“坐”)寺, 梁天監三年, 司徒[１１１]長史吳郡張融捨宅置, 右衛翊陸彥[１１２]遠書額.

禪房寺, 宋建武二[１１３]年, 蘇州刺史張岱捨宅置, 吳郡陸曾(一作“魯”). 書額.

流水寺, 吳郡陸襄括宅置. 三殿三樓, 高僧淸閑[１１４]建. 吳郡縣令田業伯葉[１１５]書額.

唐慈寺, 宋[１１６]建武元年, 高士將軍捨宅置.

朱明寺. 晉隆安二年, 郡人朱明, 孝義立身, 而家大富. 與弟同居, 聽其[１１７]妻言樹[１１８]壞宅, 欲棄兄異居. 明知弟意, 乃以金帛餘穀盡給與弟, 唯留空宅. 忽一夕, 狂風驟雨, 悉吹財帛還歸明宅. 弟與妻羞見鄕里, 自盡. 明乃捨宅爲寺, 號朱明寺.

般若臺[１１９], 晉穆侯何準置[１２０]. 內有水池石橋, 銅像一軀高一丈六尺, 高士戴顒建. 唐景龍二年, 有神光現, 數日[１２１]不歇, 奉敕改神景寺. 東北[１２２]有般若橋[１２３], 因寺而名.

崇福寺, 梁天監三年, 武帝置. 周朝廢之. 寶應元年, 重置造.

龍興寺, 則天皇后置. 御書額八方. 開元五年, 再興此寺, 刺史張廷珪模勒御書于碑.

慈悲寺, 齊永明二年, 吳人薛曇捨宅置. 未周, 曇卒, 遺言遷其靈柩於殿下.

陸卿寺, 梁莊捨宅置.

崇善ㆍ王芝二觀, 并天監二年置.

古館八所

全吳. 通波. 龍門. 臨頓. 升羽. 烏鵲. 江風. 夷亭.(《吳郡志》引云：“吳國古館三, 曰升月, 曰烏鵲, 曰江風. 升月在帶城橋東. 烏鵲在烏鵲橋, 今爲營寨. 江風在渴烏巷. 又新館二, 曰通波, 曰全吳.”)

古坊六十所

通波. 三讓. 水浮. 闔閭. 坤維. 館娃. 調啁. 平權. 金風. 南宮. 通關.(舊《府志》作“闤”.) 盍簪. 吳趨. 自賁. 南祀. 長干. 望館. 曳練. 萇楚. 處暑. 常棣[１２４]. 白華. 卽次. 甘節. 吳歈. 洊雷. 義和. 噬嗑. 嘉魚. 陋蜀.

已上三十坊在吳縣.

遷善. 旌孝. 儒敎. 綉衣. 太元[１２５]. 黃鸝. 玉鉉. 布德. 立義. 孫君. 青陽. 建善. 從義[１２６]. 迎春. 載耜. 開冰[１２７]. 麗澤. 釋菜. 和令. 夷則. 南政[１２８]. 仲呂. 必大. 豸冠. 八貂. 同仁. 天宮. 布農. 富春(“春”作“仁”.). 循陔.

已上三十坊在長洲縣.

吳地記後舊本原文

周太王三子, 長曰泰伯, 次曰仲雍, 次曰季歷. 季歷賢而生聖子文王昌. 昌必有天下, 故泰伯以天下三讓於季歷焉. 周與吳皆后稷之後, 姓姬氏. 吳國泰伯在位四十九年, 無子, 弟仲雍立.

周繇王在位三十七年. 子熊遂立之.

熊遂在位四十九年. 子早軫立之.

早軫在位五十九年. 子款吾立之.

款吾在位三十九年[１２９]. 兄夷處立之.

夷處在位三＋八年[１３０]. 侄壁羽立之.

璧羽在位三十六年. 子齊元立之.

齊元[１３１]在位五十年. 子柯盧立之.

柯盧在位二十七年. 弟柯轉立之.

柯轉在位二十四年. 子嬌夷立之.

嬌夷在位二十四年. 侄鴟夷立之.

鴟夷在位三十年. 子界嗣立之.

界嗣在位三十五年. 子知濟立之.

知濟在位二十七年. 子諸樊立之.

諸樊在位十四年. 弟餘濟立之.

餘濟在位十七年. 弟餘昧立之.

餘昧在位二十一年. 子僚立之.

子僚在位十三年. 堂弟子光立之.

子光在位三[１３２]十年. 子光, 諸樊之子, 殺僚篡位, 號闔閭, 子夫差立之.

夫差在位二十三年. 爲越王句踐所殺, 國滅.

已上計二十五主, 治國總六百二十四年.

羅城, 作亞字形, 周敬王六年丁亥造. 至今唐乾符三年丙申, 凡一千八百九十五年. 又至大宋淳熙十三年丙午, 總二千二百十五年. 其城南北長十二里, 東西九里. 城中有大河, 三橫四直, 蘇州名標十望, 地號六雄, 七縣八門, 皆通水陸. 郡郭三百餘巷, 吳ㆍ長二縣, 古坊六十, 虹橋三百有[１３３]餘. 地廣人繁, 民多殷富, 古跡靈踪, 實□[１３４]異事. 後因王郢叛亂, 羅城乃以重修. 今姑纂成圖畫, 以俟後來者添修矣.

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後集

前記皆書傳所載, 雖略而具典. 自唐王郢叛亂, 市邑廢毀, 刺史張搏重修羅城. 并古今所創諸縣鄕坊廟ㆍ山塋墳墓ㆍ橋梁寺觀ㆍ聖賢靈迹, 或傳記無聞, 或廢興不一, 今釆摘縣錄, 據《圖經》, 選其確實者, 列於卷後.

吳江縣, 梁開平三年, 錢氏奏請於松江置嘉興ㆍ海鹽二縣. 晉天福四年, 置爲秀州.

平江軍, 太平興國二年, 錢氏改號.

永昌北倉, 在子城西北六里五十步.

西倉, 在子城西一百八十步.

茭草場, 在子城西三里.

商稅務, 在子城西三里一百八十步.

茶鹽務, 在子城河西五步.

都酒務, 在子城南二十步.

崇節宮, 在子城東三里二十步.

水軍第一指揮, 在州西六里二十步.

水軍第二指揮, 在州北六里二十步.

牢城, 在州西南二里二步.

淸務指揮, 在州西南二里二步.

宣毅第十九指揮, 在州西南三里二十步.

吳縣城, 地名姑蘇, 水名震澤, 境東西一百五里, 南北一百五十里.

長洲縣, 境東西一百十一里, 南北九十里.

昆山縣, 境東西二百六十里, 南北一百五十里.

常熟縣, 境東西九十里, 南北一百里.

吳江縣, 境東西一百八十里, 南北一百五十里.

吳縣二十[１３５]都

吳門. 利娃. 永安. 履仁. 鳳凰. 靈岩. 橫山. 太平. 吳苑. 至德. 胥臺. 南宮. 西華. 洞庭. 長壽. 蔡仙. 姑蘇. 震澤. 長山. 遵禮.

長洲縣十九都

上元. 樂安. 鳳池. 淸波. 道義. 大雲. 東吳. 武邱. 吳宮. 陳公. 蘇臺. 金鵝. 習義. 依仁. 儒敎. 尹山. 彭華. 益地. 東吳下鄕.

昆山縣十四都

朱塘. 積善. 金吳. 㳌水. 永安. 武元. 安亭. 臨江. 湖川. 春申. 惠安. 醋塘. 新安. 王樂.

常熟縣十二都

積善. 開元. 太平. 感化. 南沙. 崇素. 端委. 歸政. 雙鳳. 思政. 郭行. 升平.

吳江縣五鄕

源澄. 震澤. 感化. 久咏. 范隅.

社壇并風伯雨師壇, 并在吳縣西南五里.

吳縣洞庭鎮, 在縣西南一百三十里.

社下鎮, 在縣西八里.

木瀆鎮, 在縣西南二十七里.

神景宮, 在縣西南一百二十里太湖中. 唐乾符二年置.

洞庭宮, 在縣西南一百二十里. 唐開成二年置.

上眞宮, 在縣西一百二十里. 唐至德二年置.

洞庭華嚴院, 在縣西南七十里. 梁天監二年置.

洞庭彌勒院, 在縣西南一百里. 唐乾符二年置.

洞庭小湖院, 在縣西南一百五十里. 梁大同二年置.

洞庭興福院, 在縣西南七十里. 唐乾符元年置.

洞庭上方院, 在縣西南一百二十里. 唐會昌六年置.

林屋洞天, 在洞庭西山, 幽邃奇絶, 乃眞仙出洞府. 據《仙經》, 人間三十六洞天, 其知者十. 林屋, 第九洞天也. 今皆羽客居之, 好道之士, 常所游覽, 時有遇焉.

洞庭水月院, 在縣西南一百里. 梁天監四年置.

四無量寺, 在縣西七十里. 唐大中元年置.

天平寺, 在縣西南二十五里. 唐寶曆二年置.

昭明寺, 在縣西五十里, 古名昭王寺. 梁天監二年昭明太子置.

楞伽寺, 在縣西南二里. 梁天監二年置.

光福寺, 在縣西北七十里. 梁天監二年置.

天宮寺, 在縣西南四十里. 梁天監二年置.

寶華寺, 在縣西南三十里. 梁天監二年置. 舊名寶林院, {左含右面}{左含右面}和尙住持, 以錫卓地爲井. 祥符中, 改智顯院.

明因院, 在縣西南二十五里. 晉天福九年置, 後改爲薦福院.

寶積院, 在縣西南二十里. 隋大業四年置, 爲塔院.

翠峰院, 在縣西南七十里. 唐咸通十六年置.

景德寺, 在縣西北一里三十步. 晉咸和二年, 獻穆公王珣ㆍ弟珉捨宅建.

雍熙寺, 在縣北十步. 梁天監二年置. 舊名流水ㆍ法水等寺, 後於雍熙中失火燒毀, 遂改今名.

瑞光寺, 在縣西南四里. 開寶九年置, 舊名普濟院.

西竺寺, 在縣西南一里六十七步. 唐大中八年, 處州人馬厚捨宅爲馬禪寺. 晉天福八年, 錢氏改保壽院. 祥符中改今額.

橋梁一十九所[１３６]

樂橋. 飮馬. 孫老. 渡僧. 升平. 白顯. 太平. 市曹. 三太尉. 黃牛坊. 憩橋. 小市. 張廣. 普濟. 泰伯廟. 杉瀆. 西館. 金師堂.

續添橋梁

吉利. 成家. 渡子. 龍興寺. 積善. 三板. 馬禪寺. 白磰. 剪金. 過軍. 雍熙寺後. 絲行. 吳縣東. 吳縣西. 烏盆. 艇船. 皋橋. 朱明寺. 魚行. 女冠子院. 開元寺. 梅家. 查家. 烏鵲. 盤門裏廟. 雁門. 朱勔宅前. 景德寺. 蔣侍郞. 盧提邢. 陸侍郞. 雍熙寺西.

長洲縣大元貞元年, 董總管移於平橋北衙東府前. 吳縣亦然.(舊址立夫子堂.)

天慶觀, 在縣西南一百五十步. 唐開元中置, 爲開元觀. 至道中, 改玉淸道觀. 大中祥符二年, 改今額. 大元貞元年, 改元妙觀.

報恩寺, 在縣西北一里半. 吳赤烏二年置, 後廢. 周顯德二年重置.

壽寧萬歲院, 在縣東一里半. 唐咸通二年, 改爲般若院.

天宮院, 在縣東北五十步. 唐景福元年置, 爲武平院. 祥符中, 改今額.

明覺禪院, 在縣東南一里半. 唐大中五年置.

鎮國院後廢, 梁乾化四年錢氏置. 大中祥符二年, 改今額. [１３７]

靈鷲院, 在縣北三百步. 梁乾化三年, 錢氏改爲水光院. 祥符改今額.

廣化寺在縣西. 梁貞明二年, 錢氏置, 爲崇吳院. 祥符二年, 改今額.

萬壽禪院, 在縣東南一里半. 梁爲安國禪院, 唐長壽二年改爲長壽院. 乾祐元年重修. 祥符三年, 改今額.

大中祥符尼寺, 在縣西北一里半. 梁天監二年置, 後廢. 梁龍德二年復置, 爲福田寺.

傳法尼寺, 在縣西一里. 唐大中五年置, 後廢. 梁乾化六年[１３８]重置, 爲禪興寺. 祥符二年, 改今額.

寧國尼寺, 在縣西南一里五十步, 建隆二年置, 爲永安院. 祥符二年, 改今額.

仁王寺, 在縣東南一里. 唐天福[１３９]四年奏置, 爲安吳院. 祥符二年, 改今額.

永福尼院, 在縣南一百六十步. 唐咸通年置.

資壽尼禪院, 在縣東南三百步. 晉天福[１４０]三年置.

妙嚴尼禪院, 在縣西五十步. 太平興國元年置.

半塘法華院, 在縣西北七里十步. 東晉時置.

續添橋梁

顧家. 蔣家. 乘魚. 大郞. 子城後. 長洲縣東. 天宮寺. 張香. 徐鯉魚. 南倉. 廣化寺後. 阮橋. 承天寺後寺前. 竹隔. 船舫. 北寺東. 篠橋. 板橋. 徐貴子. 寧國寺. 茭薦. 通利. 樂安. 禪興寺. 仰家. 天慶觀. 紅爐子. 百口. 蔣軍. 李師堂. 周太保. 張馬步. 鵝鴨. 寶積寺. 草鞋. 靈鷲寺. 周通. 華家. 華橋. 程橋. 望信. 吳王. 金母. 閻橋. 黃土塔. 帶城. 馬津. 草橋. 醋坊. 臨頓. 州前平橋. 至道. 新橋. 甫橋.

昆山縣景德寺, 在縣西南二百五十步. 晉咸和二年置. 舊名寶馬寺. 景德二年, 改今額.

慧聚寺, 在縣西北三里. 梁天監十年置. 初, 慧嚮法師居石室, 忽神人見前, 請助千工建寺. 是夜, 風雨暴作如口出聲, 詰旦出視, 已成階陛矣. 後寺不日而成. 唐大中七年重修, 內有彌勒閣, 殿柱四壁有張僧繇畫龍, 仿佛存焉.

慧嚴禪院, 在縣東三百步. 梁開平三年置, 爲昆福禪院. 貞明五年重修. 本朝□□□年改今額.

能仁禪院, 在縣東三十五里. 唐天祐二年置. 後長興三年, 改德義院. 祥符中, 改今額.

方泰寺, 在縣東七十里. 唐大中三年置, 後廢, 天福三年增.

南翔禪院, 在縣東一百十里. 唐開成四年置, 後廢. 光化二年重置.

新安尼寺, 在縣東二百步. 梁天監二年置. 唐會昌五年廢. 大□[１４１]七年重建.

橋梁十四所

望江. 釘行. 茶行. 廟堂. 魚行. 秦迪. 半道. 鎮東. 西板. 昆山寺. 紹法巷. 酒坊. 縣前. 平橋.

常熟縣乾元觀, 在縣西一里虞山南嶺下. 梁天監五年置. 天師張裕於此山修道, 白日上升, 遂於觀立碑.

東靈寺, 在縣西一里. 唐聖曆二年置, 舊名十興寺, 元在吳縣界. 神龍元年改今額, 仍移於今所.

慧日禪寺, 在縣西九十步. 本常熟平禪院, 祥符元年, 改今額.

天寧尼寺, 在縣西北一里. 梁天監二年置.

齊樂尼寺, 在縣西二百步. 梁大同二年置.

頂山禪院, 在縣西北十六里虞山北嶺下. 梁大同二年置.

延福禪院, 在縣西十三里虞山南嶺下. 梁大同三年置.

興福寺, 在縣西九里虞山北嶺下. 梁大同三年置.

勝法寺, 在縣東二十五里. 唐乾元元年置, 爲離宅寺. 晉開運末, 改境寧寺. 祥符元年, 改今額.

橋梁五所

言偃. 信義. 文學. □[１４２]仙. 通泰.

吳江縣應天禪院, 在縣西南□里. 唐乾符二年置.

報恩禪院, 在縣東北二十五里. 唐大中元年置.

興寶寺, 在縣城內. 晉天福七年置.

寧境禪院, 在縣南一百里. 晉開運二年置.

法喜寺, 在縣東十八里. 後唐長興元年置, 晉開運三年重修.

橋梁十所

雙鳳. 醋坊. 縣橋. 世水. 馬郄. 通津. 富基. 八尺. □[１４３]德. 徹浦.

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[１] “南”, 原作“西”, 據吳本ㆍ樊本ㆍ曹本ㆍ局本改.

[２] “叔”, 吳本ㆍ曹本ㆍ樊本ㆍ局本均作“釋”, 下同.

[３] “周”, 吳本ㆍ樊本作“固”, 下同.

[４] “也”, 原作“子”. 局本ㆍ《史記》ㆍ《左傳》皆作“也”, 據改.

[５] “五”, 吳ㆍ樊ㆍ局ㆍ曹本皆作“二”. 《吳越春秋》曰：“大城周迴四十七里”. 《越絶書》：“周四十七里”. 《太平寰宇記》卷九一：“闔閭城周迴三十里.”

[６] 《越絶書》作“二百一十步二尺”. 按：據《周禮ㆍ考工記》載, 王城規格爲周三十六里. 又據《越絶書》詳細記載的大城四周邊長：南垣長十里四十二步五尺, 北垣長八里二百二十六步三尺, 東垣長十一里七十九步一尺, 西垣長七里一十二步三尺. 按古制, 三百步爲一里, 則大城周長應爲三十七里一百六十一步. 姑蘇大城基本遵循《周禮ㆍ考工記》之規定, 略有增加.

[７] “六”, 吳ㆍ樊ㆍ局ㆍ曹本皆作“二”.

[８] 《吳越春秋》作“小城周十里”, 《越絶書》作“十二里”. 按：小城卽吳王之宮城. 周禮規定“九里之城, 三里之宮”(見《尙書大傳ㆍ多士》), 周長三十六里之王城, 宮城應爲十二里. 故《越絶書》作“十二里”, 所記正確；《吳越春秋》作“十里”, “十”下脫“二”字.

[９] 《樂府詩集》卷六四作“何嵯峨”, 《四部叢刊》影印翻宋本《陸士衡文集》作“何峨峨”.

[１０] 吳ㆍ樊ㆍ曹本作“舒”, 《姑蘇志》亦作“舒”.

[１１] 局本作“吳”.

[１２] 吳ㆍ樊ㆍ曹本無“南”字. 《吳郡志》引作“魚城在越來溪西, 吳王游姑蘇, 築此城以養魚.”

[１３] “鎮此以厭越”五字, 吳ㆍ樊ㆍ曹本作“以此鎮越”四字. 《吳郡志》引《吳地記》云：“吳嘗名蟠門, 刻木作蟠龍以鎮此.”

[１４] 《吳郡志》引作：“又云水陸縈回, 徘徊屈曲, 故謂之盤.”

[１５] “南”, 吳ㆍ樊本作“北”.

[１６] 《吳郡圖經續記》引《吳地記》：“漢豫州刺史孫堅及其妻吳夫人ㆍ會稽太守策三墳, 并在盤門外三里.”

[１７] 《吳郡志》引《吳地記》曰：“春申君嘗進蛇門以禦越軍.”疑“造”爲“進”之誤.

[１８] 《吳郡志》引“門”下有“門外有干將墓, 後語訛呼爲匠門”十二字. 《太平卿覽》卷一八三引同, “門”下尙有“其言劍匠, 因之名”七字.

[１９] 曹本作“一”.

[２０] “下”下原缺一字. 曹本ㆍ局本作“曰”字, 仍滯.

[２１] 原本“以”下作空格, 局本“以然”作“以然後”, 吳ㆍ樊本無“然”字. 《吳越春秋》作“親鑠身以成物”, 疑“身”誤作“耳”而衍“然”字.

[２２] 自“先師歐冶”至此, 曹本作：“昔吾師之作冶也, 金鐵之穎不銷, 夫婦乃斷髮剪指, 投之爐中, 金鐵乃濡. 干將夫妻因斷髮剪指入燼中.”

[２３] “北”字原缺, 據吳ㆍ樊ㆍ局本補.

[２４] “關”, 曹本作“開”, 《吳縣志》引作“闕”.

[２５] 《吳郡志》引《吳地記》云：“齊門, 齊景公與吳戰不勝, 以少女嫁吳太子終累, 所謂『涕泣而女於吳』者. 終累, 闔閭長子ㆍ夫差兄也, 早亡, 齊女思家, 吳王于此作九層飛閣, 令女登以望齊.”

[２６] 《吳縣志》引下有“地名永昌”四字.

[２７] “望在郡”三字, 原作“在望口”, 依局本補正.

[２８] “八”字, 曹本作“一”.

[２９] “西”, 吳ㆍ樊ㆍ曹ㆍ局本作“東”.

[３０] “西”, 吳ㆍ樊ㆍ局ㆍ曹本作“東”.

[３１] 《吳郡志》及明盧熊《蘇州府志》引《吳地記》“三里”下有“一百步”三字. 《吳郡志》引“步騭墳”上有“偏將軍”三字.

[３２] “尊”字原缺, 依局本補.

[３３] 《吳郡志》引云：“在橫山別隅, 平地不起墳.”

[３４] “體”, 吳ㆍ樊ㆍ曹ㆍ局本作“休”. 按：野王, 字希馮, 此云“體倫”, 未知何據.

[３５] 《史記正義》云：“在吳縣西南三十里橫山西北麓姑蘇山上.”

[３６] 元徐天祜注《吳越春秋》引《吳地記》, “丈”下有“廣八十四丈”五字.

[３７] 《吳縣志》引作“二十五里”, 《太平御覽》卷一九二ㆍ九一九引作“鴨城者, 吳王築此城以養鴨, 周數百里.”

[３８] 《圖經續記》作“豨巷”.

[３９] 《御覽》卷一九二引作“婁門外鷄陂者, 吳王養鷄城”.

[４０] “北”, 局本作“南”.

[４１] 盧騰龍《康熙府志》引作“在朱明寺西”, 又云“宅在橫塘”.

[４２] “甪”, 曹ㆍ局本作“角”.

[４３] “西”字, 原作“而”, 據曹ㆍ吳ㆍ樊ㆍ局本改.

[４４] 《吳越春秋》云“平昌”.

[４５] “橋”, 《吳郡志》引作“里”. 盧熊《府志》作“鄕”.

[４６] 《吳越春秋》作“南城宮”, 《縣志》ㆍ《府志》同. 此當倒乙“宮城”二字.

[４７] “黃”, 原誤作“景”, 依《三國志ㆍ吳書》改.

[４８] “禾興縣”, 原誤作“嘉禾縣”, 依《三國志ㆍ吳書》改.

[４９] “五年”, 原誤作“二年”, 依《三國志ㆍ吳書》改.

[５０] “地”, 吳ㆍ樊ㆍ曹ㆍ局本作“池”.

[５１] “語”, 局本作“女”.

[５２] 《春秋戰國異辭》引“亭”下有“在嘉興縣南一百里”八字, 下無“《越絶書》曰”四字.

[５３] “二”, 吳ㆍ樊ㆍ曹本作“一”.

[５４] “里”, 吳ㆍ曹本作“步”, 樊本作“部”.

[５５] “江”, 吳ㆍ樊本作“池”.

[５６] “袁山松城”至“毀江中”, 《御覽》卷一九三引作：“袁山松城, 《晉書》云：左將軍袁山松, 陳郡人, 時爲吳郡太守. 隆安五年築此城, 在滬瀆邊江, 城之以禦. 孫恩圍山松於此, 城陷, 害山松. 城今爲波潮所衝, 以半毀江中. 山松城東夾江又有二城相對, 闔閭所築, 以備越處.”

[５７] 吳ㆍ樊本作“見之往往縮頭”, 曹本作“見往往縮退”, 局本作“見之往往縮項”. 韋續《墨藪》載梁武帝《書評》云：“袁山松書, 如深山道士, 見人便欲退縮.”

[５８] 《太平寰宇記》ㆍ《宋書ㆍ州郡志》ㆍ《讀史方輿紀要》作“晉武帝太康四年”.

[５９] 局本作“分吳郡虞鄕”.

[６０] 《太平寰宇記》ㆍ《宋書ㆍ州郡志》ㆍ《讀史方輿紀要》ㆍ《元和郡縣志》均作“梁大同六年”.

[６１] 《御覽》卷一八○引作“宅有井, 井邊有盥洗石, 周四尺”. 《太平寰宇記》卷九一引同.

[６２] “隅”, 吳ㆍ樊ㆍ曹本作“虞”.

[６３] “二”, 吳ㆍ樊ㆍ曹本作“三”.

[６４] 《元和郡縣志》作“天寶十年”.

[６５] “晉元侯”應爲“吳華亭侯”.

[６６] 自“咸康”以下十二字應移至“當湖”下.

[６７] “武德”, 原誤爲“廣德”, 據《元和郡縣志》改.

[６８] “景雲”, 原誤作“景龍”, 據《舊唐書ㆍ地理志》改. 景龍, 古無此年號.

[６９] “先天”, 原誤作“光天”, 據《舊唐書ㆍ地理志》改.

[７０] “帝”, 原作“公”, 據曹ㆍ樊ㆍ局本改.

[７１] 吳ㆍ樊ㆍ曹本“捷”ㆍ“田”ㆍ“古”分別作“挺”ㆍ“陳”ㆍ“顧”三字.

[７２] “骸”, 原誤作“稽”, 據樊本ㆍ局本改.

[７３]《吳郡志》引“步”下有“高一百三十尺, 周二百十丈. 比入山, 則泉石奇詭, 應接不暇”二十三字.

[７４] “鋸”, 應作“踞”.

[７５] 今本《史記》無此文.

[７６] “化”, 《藝文類聚》卷八ㆍ《吳郡志》卷三九引作“上揚”.

[７７] 《藝文類聚》卷八引作“據墳”.

[７８] 今本《吳越春秋》無此文.

[７９] “故”, 原作“古”, 依局本改.

[８０] 《吳郡志》卷三九引作“劍池, 吳王闔廬葬其下, 以扁諸ㆍ魚腸等劍各三千殉焉, 故以劍名池.”

[８１] “屏”, 原作“葬”, 局本ㆍ《寰宇記》ㆍ《吳郡圖經續記》皆作“屏”, 據改.

[８２] “圍”, 原誤作“圖”, 依吳ㆍ樊ㆍ曹ㆍ局本改.

[８３] 《吳郡圖經續記》引作“山旁在寺, 號曰思益.”

[８４] 吳ㆍ樊ㆍ曹本無“北”字.

[８５] “豫章太守”, 《吳郡志》引作“丞相”.

[８６] 據此, 疑下條之“昇猶山”卽“卑猶”之訛, 本一條, 誤爲二, 而又有脫佚耳.

[８７] 按：避宋欽宗趙垣諱.

[８８] 原無“公”字, 據吳本ㆍ樊本及《吳郡志》引補. 按：“晉門下侍郞”當作“梁黃門侍郞”.

[８９] 曹本ㆍ局本“西”下有“北”字.

[９０] “二年”, 局本作“三年”.

[９１] “卑”, 原作“昇”, 《史記索隱》引《吳地記》ㆍ《圖經續記》ㆍ《吳越春秋》ㆍ《越絶書》皆作“卑”, 據改.

[９２] 《吳越春秋》作“滕玉”, 一本作“勝玉”, 《搜神記》作“紫玉”, 《寰宇記》作“三女”.

[９３] “壚”, 吳ㆍ樊ㆍ曹本作“坡”, 局本作“波”. 按：今本無此文.

[９４] “愛”, 吳ㆍ樊ㆍ曹本作“哀”.

[９５] 今本《吳越春秋》作：“吳王有女滕玉(宋本作縢玉ㆍ一本作勝玉), 因謀伐楚, 與夫人及女會, 食蒸魚, 王嘗半而與女, 女怒曰：『王食我殘魚辱我, 不忍久生! 』乃自殺. 闔閭痛之, 蓋於國西閶門外. 鑿池積土, 文石爲椁, 題湊爲中, 金鼎玉杯, 銀樽珠襦之寶, 皆以送女. 乃舞白鶴, 俱入羨門, 因發機以掩之, 殺生以送死, 國人非之.”

[９６] 《吳縣志》引《吳地記》作“百五十步”.

[９７] “釋地”, 原作“十藪”, 依曹本及《漢書志》改.

[９８] 《太平寰宇記》卷九四引《風土記》：“太湖中大雷小雷二山, 相距六十里. 其間有雷澤, 舜所漁處也.”

[９９] 《吳郡志》卷四八：“《史記正義》又引《吳地記》云：笠澤江, 松江之別名. 又云笠澤卽太湖. 則江湖通爲笠澤矣.”

[１００] 原本“曰”下有空格. 今據各本及《左傳》去空格.

[１０１] 《左傳》作“越子伐吳, 吳子禦之笠澤.”

[１０２] “子”原誤“于”, 據吳ㆍ樊本改.

[１０３] 《吳郡志》引作：“在太伯廟南, 與要離墳相并.”

[１０４] “元”, 吳ㆍ樊本作“玄”, 下同.

[１０５] 原作“元時”, 依吳ㆍ樊ㆍ局本去“時”字.

[１０６] “膺”, 吳ㆍ樊ㆍ曹本作“應”.

[１０７] 原本“尼”下有“俗”字, 依吳ㆍ樊本刪.

[１０８] “云”, 原作“元”, 據局本改.

[１０９] 曹本無“中宗”二字. 按：“載初”, 武后年號, 公元六九○年, 僅一年. 此云九年, 誤.

[１１０] 曹ㆍ吳ㆍ樊ㆍ局本無“改開元寺”四字.

[１１１] 吳ㆍ樊ㆍ曹本下有“沈”字.

[１１２] 曹本無“彥”字.

[１１３] “二”, 吳ㆍ樊ㆍ曹ㆍ局本作“元”. “宋”當作“齊”.

[１１４] “閑”, 局本作“聞”.

[１１５] 曹本“葉”下有“青”字.

[１１６] “宋”, 當作“齊”.

[１１７] “聽其”二字, 吳ㆍ樊ㆍ曹本作“弟”.

[１１８] 原脫“樹”字, 據曹ㆍ吳ㆍ局本補.

[１１９] 《吳郡志》卷九引有“在吳縣西二里”六字.

[１２０] “何準”, 原作“何曾”. 曾爲晉太守；準乃晉穆帝后父, 亦未嘗封穆侯, 追贈晉興縣侯. 準篤于佛, 修營塔廟, 故依《吳郡志》ㆍ《吳縣志》引改. “置”, 《縣志》引作“捨宅建”, 《吳郡志》引作“捨宅置”.

[１２１] “日”, 曹本作“月”.

[１２２] 《吳郡志》引下有“角”字.

[１２３] 《吳縣志》引“橋”下有“俗云朱明寺橋”六字. 《吳郡志》引下有“時人呼作朱明寺橋是也”十字.

[１２４] “常棣”, 曹本作“常縣”.

[１２５] “元”, 吳ㆍ樊本作“玄”.

[１２６] 舊《府志》“從”作“崇”.

[１２７] 吳ㆍ樊本“冰”作“水”.

[１２８] 曹本“政”作“改”.

[１２９] 吳ㆍ樊ㆍ曹本“九”作“八”.

[１３０] 吳ㆍ樊ㆍ曹本“八”作“九”.

[１３１] 吳ㆍ樊本“元”作“玄”.

[１３２] 吳ㆍ樊ㆍ曹本“三”作“二”.

[１３３] “有”, 原誤“時”, 據吳ㆍ樊本改.

[１３４] 吳ㆍ曹ㆍ樊本“實”下不空格.

[１３５] 原本“十”下衍“二”.

[１３６] 實錄一十八所.

[１３７] 此兩條疑爲一條.

[１３８] “六”疑誤, 梁乾化無六年.

[１３９] 唐無“天福”年號, 疑爲“天祐”.

[１４０] 唐無“天福”年號, 據盧《志》當爲“天復”.

[１４１] 空格疑當作“中”.

[１４２] 空格疑爲“慶”. 慶仙橋, 《重修琴川志》云在縣西南.

[１４３] 空格疑作“安”. 安德橋, 《吳江縣志》著錄云：“一名平望橋, 在平望鎮南. 宋慶元三年, 邑人陶莊建.”